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domingo, 6 de dezembro de 2009

O Propósito Da Associação (2)

dezembro 06, 2009
O Propósito Da Associação (2)

Reunimo-nos hoje para fundar uma associação dos que estão interessados em seguir o caminho e o método do autor do “Sulam” (Cabalista Rabi Yehuda Ashlag), o caminho da ascensão do nível de um animal ao nível do homem.. Veja Rashbi (Yevamot 61a) sobre o verso “’Vós sois Meus cordeiros, Meus cordeiros do pastoreio. Vós sois homens’ (Ezequiel 34:31). Vocês são chamados ‘homem’ e não os outros.

De forma a alcançar o que é o nível de “homem”, nós citamos os Cabalistas (Brochot 6b) no verso em Eclesiastes 12:13, “O resumo da matéria, quando tudo é considerado: Temam o Criador e observem os Seus mandamentos, pois esse é o todo do homem.” O Talmud pergunta, “O que significa isso, ‘esse é o todo do homem?’ Rabi Elazar diz, ‘O Criador diz, “O mundo inteiro foi criado apenas por isto (pelo temor ao Criador)”’ Se assim é, que o mundo foi criado pelo temor ao Criador, devemos desta forma compreender o que é o temor ao Criador.

É sabido de todos os escritos dos Cabalistas, que o propósito da criação do mundo foi de nos beneficiar, as criaturas. O Criador queria dar prazer às criaturas para que se sentissem a si mesmas felizes no mundo. Porém os Cabalistas dizem, “esse (temor) é o todo do homem! Que o mundo é criado pelo temor ao Criador!?

A resposta: De acordo com a explicação dada em Matan Torá, torna-se claro que a razão pela qual as criações não receberam o prazer e bondade que é o intencionado propósito da criação, é devido à forte dissimilaridade de forma entre o Criador e o homem: o Criador dá e o homem tira.

É um principio geral que todos os ramos carregam uma similaridade à raiz da qual nasceram. "Tirar" não tem lugar no Criador a raiz do nosso ser (ao Criador obviamente não falta nada e desta forma não tem necessidade de receber). Desta forma, quando um homem precisa de receber ou tirar, ele sente-se inconfortável. Um homem envergonha-se de comer o pão fruto da bondade.

De forma a ultrapassar esta dificuldade, o Criador criou o mundo. Em Hebraico a palavra "mundo" (‘Olam) vem da raiz linguística para ocultamento (He’elem). A bondade e prazer, então, estão ocultas. Mas porquê?

A resposta é: em prol do temor. Que um homem deve temer fazer uso da sua capacidade de tirar, que é motivada pelo amor ao eu. Uma pessoa deve impedir-se a si mesma de caprichos e subjugar o desejo por certo objecto de desejo, a menos que, isto é, ele deva sentir que o Criador admira o seu desfrutar pela coisa. Ele deve ter temor/respeito ao Criador, isto é, temor de receber apenas para si mesmo apenas. Isto é porque qualquer prazer que o homem tome para seu próprio beneficio apenas, necessariamente o distancia do Criador.

Pelo contrário, uma pessoa deve observar os mandamentos do Criador e aspirar que a sua observação o traga a pensamentos exaltados e puros, à intenção de "dar" ao Criador por obedecer as suas ordens. Os Cabalistas disseram (Macot 23b) ”Rabi Chanania ben Akashia diz, ‘O Criador queria dar mérito a Yisrael (os que querem seguir o caminho do Criador). Desta forma Ele aumentou a Torah e os Mandamentos abundantemente’”

É por isso que nos estamos a encontrar para fundar uma associação na qual todos os seus membros aspiram a "dar" ao Criador. Antes que possamos, por assim dizer dar ao Criador, porém, devemos aprender a dar ao homem. Isto é chamado amor ao seu companheiro homem (altruísmo). Altruísmo requisita auto-anulação. Por um lado, então, cada membro deve sentir humildade na presença do seu amigo. Por outro lado, porém, ele deve sentir orgulho que o Criador lhe deu a oportunidade de participar em tal associação como esta, na qual os membros têm um objectivo: de revelar a Presença do Criador entre eles.

Embora não tenhamos ainda alcançado esse objectivo, temos todavia a vontade de o alcançar. Isso é também importante a nós. Certamente, embora estejamos apenas no principio do caminho, ainda temos esperança e aspiramos no fim alcançar esse objectivo sublime.

O Propósito da Associação (2) - Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Rabi Baruch Shalom HaLevi Ashlag (O Rabash) 
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