Uma pergunta que Recebi: Quando eu leio O Zohar, a minha mente não para de ver imagens superficiais. Como me posso eu recordar que todas estas coisas estão a acontecer dentro de mim à medida que o texto fala sobre conexões entre nós?
A Minha Resposta: Para lhe dizer a verdade, não importa. “Tempo faz o que a mente não faz.” O tempo é para estudar e se aproximar dos amigos. Quando, durante a lição, uma pessoa não é capaz de pensar (com sua cabeça) sobre o objectivo (com seu coração), deixa-a escutar seu coração.
Mais importante é constantemente segurar-se ao pensamento do que você quer do estudo. A Torá não tem um efeito sem isto. A Torá influencia de acordo com a sua intenção. Como está escrito, “Eu criei a inclinação do mal e dei-lhe a Torá como tempero.” Você tem uma inclinação do mal? Traga-a e então você receberá a Torá como tempero para ela (o meio para sua correcção).
Contudo, será que ter este tempero ajuda se lhe falta a você a inclinação do mal? Os cabalistas dão-nos exemplos simples. Você tem sopa? Você gostaria de acrescentar pimenta, sal, e todos os tipos de tempero? Vá em frente, mas como irá você beneficiar de ter sal e pimenta se você não tem a sopa? Por si mesmos, o sal e a pimenta sabem horrivelmente.
No nosso caso nós primeiro precisamos de preparar a “sopa.” Sem ela, não há necessidade de pedir o tempero; nós nem sequer seríamos capazes de pedir por ele. É durante o processo de fazer a sopa (no grupo) que a necessidade do tempero surge (que a Luz nos una). Apenas os que precisam da Torá têm (descobriram) a inclinação do mal.
É por isso que nós precisamos de abordar a leitura de O Zohar e todas nossas lições com a intenção adequada, ao saber exactamente o que desejamos, ou, por outras palavras, com uma natureza má preparada. Com o mal revelado em si, você tem algo para corrigir; você receberá correcção para ele. Se você não descobriu o mal no interior, você primeiro precisa de procurar por ele. Se você se sente justo, a Torá não é para si; ela é para os pecadores para sua correcção. É por isso que o que é maior que os outros é o que descobre um maior egoísmo no interior, um grande mal, e ele tem algo para corrigir.
Logo, não importa quanto um compreende durante a lição. “Não é o sábio que estuda” (Lo ha-Hacham Lomed). O que importa é o sentimento que um tem algo para corrigir na conexão com seus amigos.
Nós precisamos de nos unir num desejo, a alma de Adam, e nós devemos tornar-nos irmãos no nosso objectivo. Embora nós nos odiemos uns aos outros, não queremos os outros, e os desdenhemos, nós compreendemos que união é objectivo. É por isso que nós aguardamos que a Luz venha para nos trazer à fonte em que nos iremos tornar um desejo completo, e o Criador irá tornar-se revelado entre nós.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/17/10, O Zohar
Material Relacionado:
Laitman.com Post: How Do You Define Good And Evil?
Laitman.com Post: Preparation For Receiving The Torah: The Light Of Correction
The Zohar: “The Intention in the Prayer”
IN LAITMAN.COM
