Dois Estados

Eu ouvi em 20 de Sivan

Existem dois estados para o mundo. No primeiro estado o mundo é chamado de “dor”, e no segundo estado é chamado de “Santa Shechiná (Divindade).” É assim porque antes de ser dotada com a correção dos seus atos para doar, a pessoa sente o mundo apenas sob a forma de dores e tormentos.

No entanto, depois que é recompensada com a visão de que a Shechiná Santo reveste todo o mundo, e então o Criador é considerado estar preenchendo o mundo. Então o mundo é chamado de “Santa Shechiná”, que recebe do Criador. Isso é chamado de “a unificação do Criador e da Divindade.” Como o Criador dá, o mundo está agora ocupado exclusivamente com a doação.

É como uma melodia triste. Alguns músicos sabem como tocar o sofrimento sobre o qual a música é composta, porque todas as melodias são como uma língua falada, onde a melodia interpreta as palavras que se quer dizer em voz alta. Se a melodia evoca choro nos ouvintes, na medida em que todos e cada um chora por causa do sofrimento que a melodia expressa, é então chamado de “uma melodia”, e todo mundo gosta de ouvir.

No entanto, como as pessoas podem apreciar o sofrimento? Uma vez que a melodia não aponta para um sofrimento atual, mas do passado, ou seja, tormentos que já tenham passado, já tenham sido dissolvidos, e receberam sua compreensão, por essa razão as pessoas gostam de ouvi-los. Indica o adoçamento dos julgamentos, que as dores da pessoa foram adoçadas. É por isso que esses sofrimentos são doces de ouvir, e então o mundo é chamado de “Santa Divindade.”

O importante que devemos saber e sentir é que há um líder na cidade, como nossos sábios disseram: “Avraham, o Patriarca disse, ‘Não há uma cidade sem um líder’”. Não devemos pensar que tudo o que acontece no mundo é por acaso e que Sitra Achra nos leva ao pecado e dizer que tudo é por acaso.

Este é o significado de Hamat (vaso de) Keri (sêmen). Há uma Hamat preenchido com Keri. A Keri faz pensar que tudo é Bemikrê (acidental). (Mesmo quando a Sitra Achra nos leva a tais pensamentos como dizer que tudo é acidental, sem razão, este também não é por acaso, mas o Criador quis assim.)

No entanto, é preciso acreditar em recompensa e castigo, e que há um julgamento e há um juiz, e que tudo é conduzido pela Providência da recompensa e da punição. Isso acontece porque às vezes quando algum desejo e o despertar para a obra de Deus vem a uma pessoa, e ele pensa que isto veio a ele por acaso, ele deve saber que aqui, também, ele fez um esforço que precedeu o chamado. Ele orou para ser ajudado pelo Alto para poder realizar um ato com intenção, e isso é chamado elevando MAN.

Além disso, a pessoa já se esqueceu disso e não considerou que a fez, uma vez que não recebeu uma resposta instantânea à oração, a fim de dizer, “pois Vós escutais a oração de toda a boca.” Ainda assim, deve-se acreditar que a ordem do Alto é que a resposta para a oração pode chegar vários dias e meses após a oração da pessoa.

Não se deve pensar que é por acaso que se tenha recebido este atual despertar. Às vezes se diz, “Agora que eu sinto que não me falta nada e não tenho dúvidas, minha mente está clara e perfeita agora, e por isso posso concentrar minha mente e meu desejo na obra de Deus.”

Daqui resulta que se pode dizer que todo seu empenho na obra de Deus é, “seu poder e a força da sua mão trouxeste a ele esta riqueza.” Assim, quando se pode participar e alcançar as necessidades espirituais, deve-se acreditar que esta é a resposta à oração. Pelo que se orou antes, tal oração agora foi atendida.

Também, às vezes durante a leitura de algum livro, e o Criador nos abre os olhos e sentimos algo se revelar, então também é uma conduta normal relacioná-lo ao acaso. No entanto, é tudo de propósito.

Embora se saiba que toda a Torá é o nome do Criador, como se pode dizer que através do livro que se está lendo veio algum tipo de sensação sublime? É preciso saber que muitas vezes a pessoa lê o livro e sabe que toda a Torá é o nome do Criador, mas mesmo assim não recebe luminescência e sensação. Em vez disso, tudo está seco e o conhecimento que se tem não a ajuda de forma alguma.

Assim, quando se estuda em um determinado livro e deposita sua esperança nEle, o estudo deve estar baseado da fé, que se crê na Providência e que o Criador irá abrir seus olhos. Neste momento a pessoa fica carente do Criador e, portanto, tem contato com o Criador. Através disto pode-se alcançar a adesão com Ele.

Há duas forças que se contradizem entre si, uma Força Superior e uma Força Inferior. A Força Superior é, como está escrito: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome, e aquele criei para Minha glória.” Isto significa que o mundo inteiro foi criado somente para a glória do Criador. A Força Inferior é o desejo de receber que alega que tudo foi criado por ela, tanto coisas corporais e espirituais, tudo é por amor-próprio.

O desejo de receber argumenta que ele merece este mundo e o próximo mundo. É claro que o Criador é o vencedor, mas isso é chamado de “o caminho da dor.” Chama-se “um caminho longo.” Mas há um caminho curto, chamado de “o caminho da Torá.” Deve ser a intenção todos, para encurtar o tempo.

Isso é chamado de “Eu apressarei.” Caso contrário, será “no seu tempo”, como nossos sábios disseram: “recompensado – eu apressarei, não recompensado – em seu tempo”, “que eu coloco sobre você um rei tal como Haman, e ele vai forçar você a se reformar. “

A Torá começa de Bereshit (No início), etc. “Então a terra estava sem forma e vazia, e nas trevas”, etc., e termina, “à vista de todo Israel”.

No início, vemos que a terra é “sem forma e vazia, e nas trevas”, mas depois quando eles se corrigem para a doação, em seguida, eles são recompensados com “e disse Deus: Haja luz, etc.” até que a Luz aparece “à vista de toda Israel”.

Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam

Shamati nº 50, conforme publicado no livro Shamati