Eu ouvi em 26 de Adar, 7
de Março de 1948
No Shabat Shekalim (nome
da porção semanal), quando começou o Kidúsh ... ele disse: “Havia um
costume entre os Admorim (rabinos, chefes das congregações) da Polônia
que estabelecia que todas as pessoas ricas deveriam dirigir-se a seus rabinos
no Shabat Shekalim para receber Shekalim (heb: moedas) dos
rabinos.”
E disse que isto implicava que
não se pode haver a supressão de Amalek sem Shekalim. Isto era
porque antes que se recebesse Shekalim, ainda não havia Klipá (casca)
de Amalek. No entanto, enquanto se tomam Shekalim, chega a grande
Klipá chamada “Amalek” e começa a tarefa de exterminar Amalek.
No entanto, antes disso não havia nada para apagar.
E acrescentou
a seguinte explicação sobre o que disse o Pregador de Kuznitz sobre o
que é dito na oração final: “Tu separaste o homem desde o princípio e Tu
haverás de reconhecê-lo para que fique diante de Ti.” O pregador perguntou
sobre isso: “Como é possível ficar sem um Rosh (Cabeça/Princípio)?
Significa que separou ao Rosh do homem; e, Como isso é possível?” A
explicação é a seguinte: “Quando você toma a soma dos filhos de Israel”,
através dos quais extraímos o discernimento de Rosh.
E depois ele
perguntou ... “Por que se prepara para o Kidúsh, mais para beber do que
para comer? Esta não é a ordem correta, já que ela aconselha que se deve comer
mais do que beber, porque a bebida é apenas um complemento para o comer, de
acordo com a máxima que diz: “E haverás de comer e ficar satisfeito, e haverás
de bendizer.” No entanto, não é o mesmo quando o beber supera o comer.” E
interpretou que “comer” pressupõe Chassadim (Misericórdia), e “beber”
pressupõe Chochmá (Sabedoria).
E acrescentou
que o Shabat antes do mês de Adar contém todo o mês de Adar.
Assim, “quando chega Adar há muita alegria.” Ele disse que há uma
diferença entre um Shabat e um bom dia. O sábado é chamado de “amor”, e
“um bom dia” é chamado de “alegria”. A diferença entre a alegria e o amor é que
o amor é uma essência, enquanto a alegria é só um resultado decorrente de
qualquer causa. A causa é a essência e o resultado é apenas um produto da
essência. Assim, um Shabat é chamado de “amor e boa vontade”, enquanto
um “bom dia” é chamado de “alegria e júbilo.”
Ele também
explicou, em relação ao que o Rabi Yochanan ben Zakai respondeu a sua esposa:
que ele era como um ministro diante do Rei, e Rabi Chanina Ben Dosa, como um
escravo diante do Rei; por isso é que (este último) pôde rezar. Parece que
deveria ter sido o oposto: que o ministro, em vez do escravo, tivesse mais
influência junto ao rei.
Mas “um
ministro” é alguém que já ganhou a Providência Individual. Nesse estado, a
oração não tem um propósito, pois tudo é bom. Mas um escravo é aquele que está
em um nível de “castigo-recompensa” e, portanto, é oportuna a oração, porque
ele vê que há mais para corrigir.
E acrescenta
uma outra explicação de um artigo apresentado (Baba Metzia 85a), onde
ele fala de um bezerro que estava sendo levado para o abate. Este foi até o
Rabi, apoiou a cabeça em seu colo e chorou. O Rabi lhe disse: “Veja, é para
isso que foste criado.” A respeito disso disseram: “Já que não sente pena, a
tristeza cairá sobre ele.”
A frase “é
para isto que foste criado” refere-se à Providência Individual, e significa que
não há nada para acrescentar ou tirar, já que ali os sofrimentos também são
considerados méritos. Por isso foram estendidos sofrimentos sobre ele.
E a Guemará
diz que ele foi libertado do sofrimento através de um ato, ao dizer: “E
Suas misericórdias estão sobre todas as suas obras”. Um dia, a criada do Rabi
estava varrendo a casa, e havia pequenas ratas ali. Quando ela estava prestes a
varrê-las para fora, ele lhe disse: “Deixe-as!” Está escrito: “E Suas
misericórdias estão sobre todas as suas obras”. Como ele chegou a compreender
que uma súplica permanece na eternidade, agora teve o momento para a oração.
Por isso, os sofrimentos se retiraram dele.
No final do Shabat,
deu uma interpretação sobre o que diz o Santo Zohar sobre o versículo:
“Porque o Senhor escolheu Yaakov para Si mesmo.” Quem escolheu quem? E o
Santo Zohar responde: “O Senhor escolheu Yaakov” (Bereshit 161b).
Ele disse que a questão do Santo Zohar é se o Criador escolheu Yaakov.
Acontece que Yaakov não fez nada, mas tudo estava sob (o controle da)
Providência Individual. E se Yaakov escolhesse, indicaria que Jacob
seria o autor; ou seja, estaria em um estado de “castigo-recompensa.”
E ele disse
que, no princípio, deve-se começar no caminho de “castigo-recompensa”. Quando
está completa esta fase de “castigo-recompensa”, é recompensado com o poder de
ver que tudo está sob a Providência Individual, e que “É somente Ele quem
executa e executará todas as ações”. No entanto, antes de ser concluído o
trabalho na fase de “castigo-recompensa”, é impossível compreender a
Providência Individual.
E no domingo à
noite, depois da aula, explicou a questão da astúcia de Yaakov, e disse
que está escrito o seguinte sobre Yaakov: “Teu irmão veio com astúcia.”
Certamente não havia falsidade aqui; caso contrário, o texto diria que Yaakov,
o patriarca “escolhido”, era um mentiroso.
Contudo, a
astúcia refere-se ao momento no qual se realiza um determinado ato de
sabedoria, sem buscar a sabedoria em si, mas para a obtenção de qualquer
benefício que seja necessário e que não se possa obter diretamente. Por isso
executa um ato de sabedoria: para obter o objeto desejado. Isso é chamado de
“sabedoria”.
Este é o
significado do versículo: “Seja astuto com uma boa razão.” Refere-se à
sabedoria através da razão. Quer dizer que a sabedoria que deseja obter não é
pela sabedoria em si, mas por outro motivo, que o obriga a estender a sabedoria
para si próprio. Em outras palavras, deve estende-la para si mesmo para
complementar (a Luz de) Chassadim.
Isto porque antes
da aquisição (das Luzes de) Chochmá por parte (das Luzes de) Chassadim,
são discerníveis como Katnút (Pequenez). Mas, quando se extrai ou se
estende Chochmá para si mesmo, mas continua preferindo Chassadim a
Chochmá, fica evidente que Chassadim é mais importante que Chochmá.
Isso é chamado de GAR de Biná, e sugere que se usa Chassadim por
opção.
Este é o
significado de “Chochmá através de Da’at”; ou seja, Chochmá aparece
sob a forma de VAK em YESHSUT. E, em AVI, Chochmá aparece
mediante o aperfeiçoamento da (Luz de) Chassadim, e permanecendo em Chassadim.
No entanto, ainda que Biná seja considerada Chafetz Chéssed (que
se deleita na misericórdia), sua escolha de Chassadim não é aparente,
devido a Tzimtzum Bet, onde não há Chochmá. Mas, em Gadlút (Maioridade),
quando chega a (Luz de) Chochmá, Chassadim é usada por opção.
Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Shamati 87
