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sábado, 2 de julho de 2016

A Torá é Chamada de Indicação

julho 02, 2016


Eu ouvi em Beshalach 1, 2 de Fevereiro de 1941

A Torá é chamada de “indicação”, a partir das palavras “atirar através”8. Isso significa que quando alguém se engaja na Torá, a pessoa sente seu afastamento na medida do seu próprio esforço. Em outras palavras, é mostrada a verdade para a pessoa, ou seja, a ela é mostrado o tamanho da fé, que é toda a base da verdade.

A base da manutenção de Torá e Mitzvot está sobre uma medida de fé que, desde então, parece para a pessoa que toda sua base está construída apenas na educação recebida. Isto é porque a criação é suficiente para que a pessoa cumpra a Torá e Mitzvot em todos os seus meandros e detalhes, e tudo o que vem por meio de criação é chamado de “fé dentro razão”.

Mesmo que isso seja contra a mente da pessoa, ou seja, a razão necessita disto de acordo com sua adição na Torá, então deve se sentir mais perto do Criador. Entretanto, a Torá nos mostra sempre mais da verdade. Quando alguém procura pela verdade, a Torá traz a pessoa para mais perto da verdade e ela vê sua medida de fé no Criador.

Isso é assim para que a pessoa seja capaz de pedir por misericórdia e de rezar para o Criador para leva-lo realmente para mais próximo Dele, o que significa que a ele será atribuída a fé no Criador. Então seremos capazes de oferecer louvor e gratidão ao Criador por ter-nos garantido sermos levados para mais próximo Dele.

No entanto, quando não se vê o tamanho do próprio afastamento e pensa que ele está constantemente adicionando, você descobre que ele constrói seus edifícios sobre uma base frágil, e não tem um lugar para rezar para o Criador trazê-lo para mais perto Dele. Daqui resulta que não se tem lugar para o esforço para ser transmitida toda fé, uma vez que se esforça apenas pelo que é necessário.

Assim, enquanto a pessoa não é digna de ver a verdade, é o oposto. Quanto mais se adiciona na Torá e Mitzvot, acrescenta-se na medida da própria plenitude e não vê qualquer deficiência em si mesmo. Portanto, não se tem espaço para se esforçar e rezar para ser concedido a fé no Criador de verdade, porque quando se sente a corrupção, você deve dizer correção.
No entanto, quando se engaja em Torá e Mitzvot de verdade, a Torá indica-lhe a verdade, porque a Torá tem esse poder de mostrar o nosso estado verdadeiro de fé (e este é o significado de “ser conhecido”).

Quando alguém se engaja na Torá e vê a verdade, ou seja, o tamanho do seu afastamento da espiritualidade, e vê que que ele é apenas uma criatura inferior, que não há pior pessoa que ele no mundo, então o Sitra Achra (Outro Lado) chega a pessoa com um argumento diferente: Na verdade, o corpo da pessoa é realmente muito feio, e é verdade que não existe uma pessoa mais feia que ele no mundo.

Ela diz a ele que assim ele vai se desesperar, já que ela tem medo que ele irá notar e virá corrigir o seu estado. Por esta razão, ela concorda com o que ele diz que ele é uma pessoa feia, e permite-lhe compreender que se ele tivesse nascido com competências mais elevadas e melhores qualidades, ele poderia ter superado o seu mal e corrigindo-o, e teria sido capaz de alcançar Dvekút (Adesão) com o Criador.

A resposta para isso deve ser que o que ela diz para ele é trazido Massechet Ta’anit (p. 20), que Rabi Elazar, filho do Rabi Shimon, veio de uma torre cercada da casa de seu Rabi. Ele estava montado em seu jumento e passeava ao longo da margem do rio, sentindo uma grande alegria. E sua mente estava crua, pois ele vinha estudando muito a Torá.

Uma pessoa que era muito feia veio em sua direção. Ele lhe disse: “Olá, Rabi,” mas ele não respondeu. Ele lhe disse: “Em vão, que feio é este homem, talvez todos os homens da sua cidade sejam tão feios quanto você?” Ele respondeu: “Eu não sei, mas vá e diga ao artesão que me fez, quão feio é o vaso que você fez?”. Porque ele sabia que ele próprio tinha pecado, ele descendeu do jumento.

De acordo com o acima exposto, podemos ver que uma vez que ele aprendeu muito da Torá, através disto a ele foi concedido ver a verdade sobre a distância entre ele e o Criador, ou seja, a medida do seu afastamento e proximidade. Este é o significado da sua mente estar crua, significa que ele viu a forma completa de quem é orgulhoso, que é o seu desejo de receber, e então ele poderia ver a verdade que era ele quem era o mais feio. Como ele vê a verdade? Ao aprender muito a Torá.

Assim, como ele será capaz de abrir-se para Ele, uma vez que ele é apenas uma pessoa feia? Esta é a razão pela qual ele perguntou se todas as pessoas eram tão feias quanto ele, ou que ele era o único feio mas o resto das pessoas no mundo não eram feias.

Qual foi a resposta? “Eu não sei.” Significa que aquilo que eles não sentem, então eles não sabem. E por que não sentem? É pela simples razão de que eles não foram recompensados com a visão da verdade, pois eles têm falta de Torá, pois que a Torá irá mostrar-lhes a verdade.

A isto Elias respondeu-lhe: “vá até o artesão que me fez”, porque ele viu que ele tinha chegado em um estado do qual ele não conseguiria subir. Por esta razão, Elias apareceu e lhe disse: “vá até o artesão que me fez.” Em outras palavras, uma vez que o Criador criou você tão feio, ele tem que saber que é com estes Kelim (vasos) que a meta pode ser alcançada. Então não se preocupe, vá em frente e tenha sucesso.


8 Em Hebraico a mesma palavra é usada para atirar e para indicar algo. 

Shamati 56
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