Eu Ouvi durante uma refeição de Shevat, em Parashat
Behar-Bechukotai, em 22 de Iyar, 21 de Maio de 1949.
“E se o caminho for tão longo para ti, tanto que tu não és capaz
de suportá-lo.”
Ele interpretou, por que o caminho é tão longo? Porque “não és
capaz de suportá-lo.” Isto é porque ele não pode suportar o fardo da Torá e das
Mitzvot, e por isso ele lamenta que o caminho é longo. O conselho para
isto, como o verso diz, “amarre o dinheiro na tua mão.” Késef (dinheiro)
é Kisufin (saudade), que ele vai sentir saudade do trabalho. Assim,
através do desejo, o desejo pelo Criador, ele será capaz de carregar o fardo da
Torá e das Mitzvot. Késef também diz respeito a vergonha. Isto
porque a pessoa é criada com o objetivo de glorificar o céu, como está escrito:
“Bendito seja ... quem nos criou para a Sua honra.”
Em geral, a Torá e as Mitzvot são mandamentos que a pessoa
cumpre, a fim de ser favorecida por Ele. Isto porque é da natureza do escravo
querer ser querido por seu dono, para então, o coração de seu mestre ser para
ele. Por isso temos: as muitas ações e cuidados nos quais a pessoa se torna
eficiente são apenas um meio pelo qual ela deve ser favorecida a Seus olhos, e
então ela terá o objetivo desejado por Ele.
E uma pessoa observa a Torá e as Mitzvot para ser
favorecidas nos olhos dos outros. E ele transforma as necessidades do céu em um
meio. Quer dizer, através delas a pessoa vai obter o favor aos olhos das outras
pessoas. E enquanto a pessoa não for recompensada com a Lishmá Torá (em
Seu Nome), ela trabalha para as outras pessoas.
E embora a pessoa não tenha outra escolha a não ser
trabalhar para as outras pessoas, ele ainda assim deve ter vergonha de tal
servidão. Então, através deste Késef, ela será agraciada com o Késef de
Kedushá (santidade), o que significa querer Kedushá.
E
amarrar o dinheiro na tua mão. Isto significa que mesmo que a aspiração não
esteja a cargo do homem, se ele não tem nenhum desejo por ela, ele não pode
fazer nada. No entanto, ele deve mostrar o desejo por Kisufin, o desejo
de querer [e talvez VeTzarta (amarrar) venha da palavra Ratzita (queria)].
O homem precisa mostrar um desejo por ela, mostrar o desejo e a aspiração de
querer o Criador, o que significa querer aumentar a glória dos céus, para doar
o contentamento para Ele, para ser favorecido por Ele.
Há
um discernimento sobre a palavra Zahav (ouro), e existe um discernimento
sobre a palavra Késef (prata/dinheiro). Késef significa ter Kisufin
(saudade), em geral, e Zahav (ouro, vem da expressão “dar isto”)
significa que o homem deseja apenas uma coisa, e todos os anseios e aspirações
que ele tinha por diversas coisas são cancelados naquele desejo. E ele diz:
“dar isto” apenas, ou seja, ele não quer nada além de criar Divindade do pó.
Isso é tudo o que ele quer.
Disto resulta que mesmo
que a pessoa perceba que ela não tem o desejo apropriado, ela deve ainda ver e
esforçar-se em ações e pensamentos para obter o desejo. E isso é chamado de “E
amarrar o dinheiro na tua mão.” Não se deve pensar que se está nas mãos do
homem, isso é uma coisa pequena. Em vez disso, “para bois (com graça), ou para
ovelhas”, etc., pois só através disto se será recompensado com as mais sublimes
Luzes.
Shamati 175
