Uma vela de Chanucá, sua medida é "até que todos os pés tenham desaparecido do mercado."
Regel [pé/perna] vem da palavra Meragel [espião]. "Mercado" significa o domínio público. Enquanto estivermos no domínio privado, nós caminhamos em plenitude e não há lugar para espiões. Em Chanucá, nós devemos propagar a luz de Chanucá até que toda a qualidade de "espiões" desapareça do mercado, pois no lugar da luz, não há espaço para o Sitra Achra [outro lado].
"No ano seguinte eles foram nomeados como [dias de] louvor e gratidão." Por que esperaram eles pelo ano seguinte? Isso é porque no primeiro ano da sua vitória, devido à grandeza e iluminação do milagre, eles aderiram ao seu Fazedor e aparentemente se tornaram um corpo, até ao ponto que não precisaram de nomear o louvor e gratidão. Mas no ano seguinte, eles tiveram de nomeá-lo com louvor e gratidão do jeito que uma pessoa martela alguma coisa com pregos para que não caia, para que eles fiquem aderidos ao Criador através de gratidão (Avodat Ysrael).
Os debates sobre Chanucá não foram mencionados no Mishná embora haja uma disputa entre Beit Shamai e Beit Hilel, pois o Mishná é a interioridade do mundo, mas somente no Braita [Guemará], que é externo, como está escrito, "Vão e aprendam lá fora," pois Chanucá implica que a iluminação seja principalmente sobre baixar a Kedushá [santidade] para que ela brilhe lá fora (idem.).
Segundo a visão de Beit Shamai, ela "esvaece" como a fruta do festival, implicando quea través da Kedushá externa, eles são rejeitados e gradualmente diminuem. Segundo Beit Hilel, "ela aumenta gradualmente," implicando a Kedushá, para atrair a Kedushá como em "aumentar a santidade" (idem.).
"Quebraram os muros das minhas torres." Um muro significa impedir estranhos de entrarem na torre. A "torre" significa Kedushá, chamada "uma torre cheia de abundância." Respectivamente, tudo aquilo que o Sitra Achra tem é vazio. O muro é chamado "fronteira que divide entre Kedushá e Sitra Achra," que é a fé. Ela é chamada "fronteira," ou seja o limite do pensamento da mente externa. Isto é chamado "o selo do sinal da aliança da santidade."
Nós devemos entender por que os Gregos quiseram revogar especificamente a circuncisão e o Shabat [Sabate]. A circuncisão é chamada um "sinal" e o Shabat é chamado um "sinal," ou seja se referindo aa aliança da santidade. Um aliança significa fé, como implicado nas palavras, "E circuncidarás o prepúcio dos vossos corações." Através da fé, a pessoa é recompensada com a fé no Criador. A Klipá [casca/concha], que é chamada "prepúcio," o abandona, para que haja lugar para instalar Kedushá. Todos seus esforços foram para cancelá-los e os admitirem na maldita filosofia, que é contra a fé.
Isto é chamado um "muro." Na medida que eles inseriram a filosofia, a essa medida é considerado que o muro foi rompido. Este é o significado das palavras, "quebraram os muros das minhas torres e corromperam todos os óleos," pois "óleo" significa a claridade em Torá e no trabalho.
Um estupor e selar foram colocados na Kedushá, ou seja que eles não sentiam vitalidade na Torá e no trabalho e só acharam um jarro de óleo que estava marcado com o selo do alto sacerdote e ele tinha o suficiente para arder somente por um dia. Um milagre aconteceu e eles o acenderam durante oito dias.
"Com Seu braço forte, Ele trouxe o Segulá [remédio/poder/virtude].”
Devemos entender o que é este Segulá. No ensaio "Garantia Mútua," ele escreve, "E vós sereis para Mim um Segulá de todas as nações, pois toda a terra é Minha." Ele pergunta qual é a conexão de Segulá com "toda a terra é Minha." Ele explica lá que "Vós sereis para Mim um Segulá," pois através de vocês, centelhas de purificação do corpo serão passadas a todas as nações, pois Segulá significa um desejo de doar.
Certamente, nós devemos entender por que se chama Segulá. É sabido que alguma coisa que não seja confirmada pelo intelecto habitualmente não muda para outro estado. Sucede-se que a razão não tem relação directa ao resultado e isto é chamado Segulá.
Por exemplo, a uma pessoa que precisa de dinheiro para ser rica lhe é dito que se ela doar imenso dinheiro à caridade, esse é um Segulá para a riqueza. Isto é contra-intuitivo, pois aquele que quer ser rico não deve desperdiçar qualquer centavo nos outros. E ainda assim, "Dá dízimo para que te tornes rico," isto é chamado Segulá.
Sobre nossa questão, "Aquele que quer viver deve condenar-se à morte." Ou seja, aquele que quer levar uma vida de prazer não deve querer e não receber coisa alguma para si mesmo, mas somente doar. Somente com isto vai ele receber deleite e prazer. Sucede-se que o desejo de doar é um Segulá para portanto obter abundância.
Foi por isso que eles disseram, "Com Seu forte braço," chamado "a mão de Chésed [graciosidade/misericórdia],” pois Chésed é chamada "poderosa," Ele tirou o Segulá do povo de Israel. Ao dar às criaturas essa qualidade de Chésed, elas conseguem executar os vasos de doação daquilo que uma pessoa esteja incluida.
Este é o significado de "Tua [mão] direita está estendida para acolher os retornados." "Retornar" significa que quando a pessoa não quer ser receptora, mas quer estar sempre entre os retornados, ela devolve tudo aquilo que ela precisa. Depois, aquele que quer estar entre os retornados, "Tua direita está estendida," ou seja a qualidade de Chésed que o Criador lhe envia. Com isto Ele extrai o Segulá.
Disseram nossos sábios, "O que é Chanucá? Chanu [estacionaram] Kôh [aqui]." É sabido que Kôh se refere a Malchut, o nome BON, Alef-Hey-Yod com um preenchimento de letras Hey do preenchimento do preenchimento. Significa isto que aqueles que tiveram uma guerra para assumirem sobre si o reino dos céus, porque a aceitação do reino dos céus é edificada sobre a base de em prol de receber, há uma grande guerra, uma vez que isto é contra a natureza. Assim, sair deste estado é chamado "o milagre de Chanucá."
Isto é considerado "baixa o orgulhoso até ao chão e levanta o baixo no alto," pois doação é baixa aos nossos olhos porque quando a pessoa vê que esta acção não vai produzir qualquer recompensa para seu benefício pessoal, ela sente-o como um estado de humildade.
Este é o significado de "Nós não temos permissão para usá-las, mas somente as vermos" sobre as velas de Chanucá. Usar é com os vasos de recepção e aqui o milagre foi que eles serviram ao Criador com vasos de doação.
A diferença entre Chanucá e Purim: O milagre de Chanucá é sobre vasos de doação, enquanto em Purim, o milagre foi em vasos de recepção. Por esta razão, há festa e alegria aqui, enquanto que em Chanucá é somente para as ver e não para usar.
