Através da Torá e Mitsvot [mandamentos] que a pessoa faz, eles lhe trazem pensamentos e desejos de querer se purificar. Isto é chamado "Aquele que vem para se purificar." Esta é a hora em que ela se esforça para se purificar do amor próprio.
Nessa altura, ela chega a provar o estado de tristeza e dor por não ser capaz de alcançar a pureza, mas pelo contrário. Isso assim é porque cada vez, ela vê mais da verdade: Ela está imersa no amor próprio e não vê qualquer possibilidade no horizonte que a possa retirar disto.
Depois ela se arrepende disto, ela adquire uma necessidade pela ajuda do Criador. Nessa altura, a ajuda do alto vem, como disseram nossos sábios, "Aquele que vem para se purificar é ajudado" (Shabat 104a). Isso é considerado "toda a luz."
Nessa altura, dizemos, "Segundo a tristeza assim será recompensa," ou seja que aquilo que ele se arrepende de não ter, ele pode obter isso com a sua tristeza. Isso é como a pessoa que lamenta não ter respeito. Portanto, sua tristeza a faz fazer coisas que lhe valham o respeito.
Portanto, quando a pessoa se arrepende de não ser capaz de se purificar dos vasos de recepção, qual será a recompensa, para que ela tenha a força para se purificar dos vasos de recepção? Sucede-se que "Segundo a tristeza assim será a recompensa," ou seja sobre qualquer que seja a substância da qual ela se lamenta, sobre essa substância recebe ela o preenchimento.
Portanto, a questão foi, Como é permitido receber recompensa? A resposta é que a inteira proibição de receber recompensa é que ele seja um receptor. Todavia, aqui é ao contrário; ele quer a recompensa de ser capaz de doar e isto é certamente permitido. Sucede-se que não há luz sem um Kli [vaso], então é impossível atrair misericórdia se não há tristeza.
"Segundo a tristeza assim será a recompensa" significa que ele é recompensado por aquilo com o qual ele se lamenta. Ele não lamenta dinheiro e lhe é dado respeito. A recompensa de ser capaz de doar é permitida porque este é o propósito do trabalho.
