Está escrito em O Zohar (Yitró [Jetro], Item 40): “'E Jetro ouviu.' Ele se assustou e disse: 'Portanto, eu Te darei graças entre as nações, ó Senhor, e cantarei o Teu nome.' O Rei David disse. isso quando ele viu que a glória do Criador não se elevava em exaltação e não era glorificada no mundo, mas apenas entre o resto das nações. E se você disser: ‘Mas o Criador não é glorificado no mundo apenas graças a Israel?’ Assim é, de fato, já que Israel é a base da vela para brilhar. Mas quando o resto das nações vêm e Lhe agradecem em subjugação à glória do Criador, a base da vela é complementada e fortalece todas as Suas obras em uma conexão, e somente o Criador governa acima e abaixo.”
Deveríamos
entender por que ele diz: “Assim é, de fato, já que o Criador é glorificado no
mundo somente graças a Israel, porque Israel é a base da vela para brilhar. Mas
quando o resto das nações vêm e lhe agradecem, a base da vela é complementada.”
No entanto, como é complementada a base da vela se as nações vierem e
agradecerem ao Criador? Parece que o povo de Israel obtém força e assistência
das nações através da sua acção de graças, como se a fé que o povo de Israel
acredita no Criador fosse tão deficiente que eles precisem de receber
assistência das nações sobre a grandeza do Criador, como está escrito, que as
nações acrescentem à base da vela.
Isto é muito
difícil de entender. É permitido receber assistência para a fé das nações do
mundo? Afinal, o fundamento da fé deve ser baseado em acima da razão, então
como uma pessoa pode receber força para ter poder para avançar acima da razão?
Aprendemos que é através da Torá, cuja luz o reforma.
Além disso,
devemos orar ao Criador para nos dar o poder da fé Nele, como está escrito na
oração do Rabi Elimelech (“Uma oração antes de uma oração”): “Que te agrade,
que você estabeleça sua fé em nossos corações como uma estaca que não cairá”.
Segue-se que a fé deve ser recebida do superior. No entanto, aqui implica que
se as nações vierem e agradecerem ao Criador, a base da fé, chamada “a base da
vela”, é complementada.
Para explicar o
que foi dito acima, devemos lembrar o que Israel e o resto das nações
significam no trabalho, de acordo com a regra de que todos são relativos a uma
só pessoa. Israel é chamado de “doação”, cujas ações são apenas em prol de
doar. Isso é chamado a “boa inclinação do homem”. O resto das nações são os vasos
de recepção do homem, chamados a “inclinação do mal do homem”.
É como explicamos
o que nossos sábios disseram: “‘Ama o Senhor seu Deus com todo o teu coração’,
com ambas as tuas inclinações: a boa inclinação e a má inclinação”.
Interpretamos que isto se refere aos vasos de doação, que são a inclinação boa,
e à inclinação má, que são os vasos de recepção. Da mesma forma, devemos
interpretar aqui o que O Zohar diz:
“Assim é, de fato, já que Israel é a base da vela para brilhar”. Isto significa
que a base sobre a qual o trabalho do homem é construído está na boa
inclinação, chamada “vasos de doação”, chamada “Israel”.
No entanto, isso
é considerado meio grau. Este grau é considerado de importância superior porque
são belos Kelim [vasos]. Isto não é considerado que o Criador controla todas as
ações do homem, uma vez que Israel é chamado de “atos de doação”, o que
significa que ele consegue se direccionar com atos de doação e doar ao Criador.
É por isso que se considera que o Criador o controla apenas com vasos de
doação.
No entanto, o Sitra Achra [outro lado] e as Klipot [cascas/cascas] controlam os
vasos de recepção. Isto é, ele não consegue se direccionar para que eles
trabalhem para o Criador. Esses Kelim
são chamados “o resto das nações”, “abaixo”, uma vez que os vasos de recepção
são de importância inferior.
De acordo com o
que foi dito acima, podemos interpretar o que está escrito, que quando o resto
das nações vier e agradecer a Ele, pela subjugação à glória do Criador, a base
da vela será complementada. Perguntamos: Como se pode dizer que o povo de
Israel toma a força do resto das nações, como está escrito: “a base da vela é
complementada”? Deveríamos interpretar que isso significa que é quando os vasos
de recepção do homem chegam e admitem que devemos fazer tudo para doar. Este é
o significado das palavras “e graças a Ele, pela subjugação à glória do
Criador”.
Acontece que
anteriormente, apenas Israel poderia doar ao Criador, pois Israel reconheceu a
glória do Criador e que eles deveriam escravizar-se ao Criador. Mas quando o
resto das nações vêm e lhe agradecem e se subjugam à glória do Criador, o que
significa que vale a pena trabalhar pelo bem do Criador mesmo com vasos de
recepção, elas têm a força para superar e trabalhar em prol de doar. Então, a
base da vela é complementada, pois a vela é chamada de “o reino dos céus”.
Ou seja, a base principal
é Israel, uma vez que o início do trabalho é em vasos de doação, chamados
“Israel”. Depois, a base da vela é complementada, o que significa que os vasos
de recepção, chamados “o resto das nações”, também entram na autoridade de Kedushá [sacro/santidade], chamada
“vela” e “reino”, quando o reino dos céus controla o resto das nações.
Este é o
significado das palavras: “a base da vela é complementada e fortalece todas as
Suas obras”. Isto significa que os atos de recepção também entram na Kedushá. “Em uma conexão”, como
aprendemos com o sKelim de Galgalta
Eyinaim, que são vasos de doação, que se conectam com os Kelim do AHP, que são
vasos de recepção, e se tornam um grau. Isso é chamado Gadlut [grandeza/idade adulta].
Este é o
significado do que está escrito, “e só o Criador governa”, referindo-se aos
vasos, e não como era anteriormente, quando Ele controlava apenas Israel. Este
é o significado das palavras “o Criador governa acima e abaixo”. Isto é, “Ele
controla” significa que tanto os vasos de doação, considerados de maior
importância, como os vasos de recepção, considerados de menor importância,
entraram na Sua autoridade. O Criador governa tudo.
Deveríamos
interpretar que nesse momento a pessoa recebe a verdadeira totalidade, uma vez
que ela já possui os vasos para receber – tanto Chassadim, chamada Katnut
[pequenez/infância], e Chochmá,
chamada Gadlut, já que agora ela tem Kelim que estão aptos para receber.
Este é o
significado das palavras “e somente o Criador governa acima e abaixo”. É por
isso que David disse sobre isso: “Eu te darei graças nas nações, ó Senhor, e
cantarei o teu nome”. Quando o governo do Criador se espalha também pelas
nações, que são os vasos de recepção que entraram na autoridade do Criador, há plenitude
em tudo.
Contudo, para
alcançar a plenitude, para que o resto das nações numa pessoa também entrem Kedushá, existe um processo chamado o Tikun Kavim [linhas] em Katnut, e Tikun Kavim em Gadlut, e Tikun Kavim em VAK. São três maneiras que levam o mesmo nome, mas há uma diferença
entre elas.
O Livro do Zohar diz (Jetro, Item
499), "Tu não farás comigo deuses de prata, ou deuses de ouro.' Rabi Yosi
disse: 'Qual é a razão?' É porque está escrito: 'Minha é a prata e Meu é o
ouro. ' Embora Minha seja a prata e Meu seja o ouro, tu não farás comigo, ou
seja, a Mim.
Deveríamos
entender o que significa no trabalho quando o Criador diz: “Minha é a prata e Meu é
o ouro”, portanto, “Tu não Me farás”. Devemos também entender por que Ele diz:
“Embora minha seja a prata e meu seja o ouro”, ainda assim: “Tu não Me farás”. O
que é o “embora” que ele diz?
A ordem do
trabalho é de duas maneiras: 1) Uma pessoa desejaa Dvekut [adesão] com o Criador. Isso é chamado Kisufin [saudade/anseio], e é considerada “linha direita”, como
está escrito: “Minha alma anseia e também anseia pelos átrios do Senhor; meu
coração e minha carne cantarão ao Deus vivo” (Salmos 84). Isto significa que
quando uma pessoa caminha na linha direita, “meu coração e minha carne
cantarão”.
Isto é, assim que
ele se lembra do Criador, mesmo que tenha estado ocupado com outras coisas o
dia todo, tanto assuntos corporais quanto espirituais, mas não se lembrou do
amor do Criador, assim que ele se lembra do amor do Criador, embora o corpo não
queira amar o Criador, ainda assim, ele anseia por esses momentos em que
pensamentos de amor ao Criador vêm a ele, e se alegra por ter se lembrado de
que existe um Criador do mundo que zela por todos.
Assim, por um
lado, agora ele vê como o corpo se opõe a esses anseios. Ou seja, o corpo não
gosta que a pessoa queira aderir a Ele. No entanto, “meu coração e minha carne
cantarão ao Deus vivo”. Isto é, ele agradece ao Criador por esses anseios, por
ter um apoio sobre o Criador. Isto é, ele considera o seu desejo de aderir ao
Criador enquanto o corpo lhe resiste também como um grande privilégio, pois
agora ele vê que nele, é um estado de “isto e isto julga-os”.
Mas antes de se
lembrar da questão do amor do Criador, ele foi completamente afastado do amor
do Criador. Ele esqueceu completamente que existe um assunto chamado “amor ao
Criador”, e sua cabeça estava ocupada com outros assuntos. Principalmente,
quando ele está a caminhar na linha direita, ele deveria acreditar que lembrar
do amor do Criador não é coincidência. Pelo contrário, é o Criador que se volta
para ele e coloca na sua mente agora que existe um Criador e que deve se
conectar a Ele.
Isto é, esse
pensamento não veio até ele espontaneamente, mas o Criador se voltou para ele e
o lembrou de toda a questão da obra do Criador. No entanto, isso é apenas por
um curto período. Ou seja, esse pensamento não permanece na sua mente por muito
tempo, pois enquanto a pessoa não estiver qualificada para isso, esse
pensamento terá vida curta.
É como está
escrito: “Eis que estes ímpios têm vida curta e estão cheios de ira”. Baal
HaSulam interpretou que quando os ímpios obtêm algum “dia”, chamado “luz do
alto”, uma vez que ainda são ímpios, o que significa que não emergiram da
auto-recepção, a luz se afasta deles. Isso é chamado de “curta duração”. Por
esta razão, eles estão cheios de raiva. Eles estão zangados porque a luz se
afastou deles, pois anseiam pela luz.
No entanto,
quando uma pessoa é justa e justifica a Providência, ela diz: “O fato de o
Criador me tirar o despertar é para o meu próprio bem”, e ela O louva e
agradece por ter o privilégio do pequeno despertar que o Criador lhe enviou. Ela
rejubila com isso. Esse estado de agradecimento ao Criador é chamado “direita”
porque ela anseia pelo Criador e não se importa por quanto tempo saboreia a conduta
do “dia”, e ela agradece e O louva o dia inteiro por deixá-la aderir a Ele, até
mesmo que por um único momento. Isto é chamado “deuses de prata”, cujo trabalho
é na direita, chamada prata, ou a qualidade da misericórdia, onde ela deseja somente
misericórdia.
2) A linha
esquerda é chamada “deuses de ouro”. Baal HaSulam interpretou que Zahav [ouro] significa Zeh Hav
[dê isto], que é o oposto da linha direita, quando ela não quer nada, mas
anseia pelo Criador e quer se anular diante Dele, enquanto a própria pessoa não
quer nada e está feliz com tudo o que tem, como se lhe fosse dado grandes
posses.
Mas na linha da
esquerda ela diz: “Isso eu quero e isso eu não quero”. Ela calcula a rentabilidade.
É como se ela apontasse com o dedo e dissesse o que quer, especificamente
através das críticas que faz. É como está escrito (Jó 37:22): “Do norte vem o
ouro”.Tzafon [norte] refere-se a Matzpunei Halev [contemplações ocultas
do coração], que são visões e escrutínios de suas ações, ou seja, o que ela
deseja em troca pelo seu esforço neste mundo, que recompensa ela espera. As
correções referem-se especificamente à linha esquerda.
Em outras
palavras, quando uma pessoa começa a examinar minuciosamente os detalhes do trabalho,
ou seja, examinar para quem ela trabalha e para quê, ela começa a sentir o
verdadeiro trabalho que existe em servir ao Criador. A pessoa pensa que já sabe
o que é bom para ela e o que é mau para ela, e pensa que é isso que que lhe
cabe a ela decidir – que seu trabalho seja na conduta da linha esquerda. Isso é
chamado “deuses de ouro”. Embora o Criador lhe tenha dado estes pensamentos,
chamados “linha esquerda”, ainda assim, o Criador disse: “Não farás comigo
deuses de prata e deuses de ouro”.
Com isto devemos
interpretar as palavras do Rabi Yosi, que perguntou: Qual é a razão? É porque
está escrito: “Minha é a prata e Meu é o ouro”. Embora meus sejam a prata e o
ouro, Tu não os farás comigo, ou seja, a Mim. Devemos interpretar que embora Eu
te tenha lhe dado a linha direita, chamada “deuses de prata”, e Eu te tenha lhe
dado a linha esquerda também, e tenha enviado todos os pensamentos que você
estás a sentir, ainda assim, não Me faças, o que significa que o verdadeiro
trabalho está especificamente na linha média. Isto significa que o que o
Criador disse: “Minha é a prata e Meu é o ouro”, significa que “Meu”, ou seja,
embora Eu to tenha dado, este não é o fim, mas tu deves caminhar na linha do
meio, pois esta linha é composta de ambas.
No entanto, de
onde tiramos forças para poder caminhar por todos esses caminhos? Foi dito
sobre isso: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero”, como
interpretamos, que tudo se encontra na Torá. Isto é, quando aprendemos a Torá,
devemos exigir recompensa pelo estudo da Torá, que entendemos de duas maneiras
gerais: 1) Nossa recompensa será como em “A luz nela o reforma”, significando
que ele será recompensado com vasos de doação, pois sem a ajuda do alto é
impossível emergir do amor próprio. 2) Ser recompensado com a Torá, como está
escrito em O Livro do Zohar, “Aquele
que não conhece os mandamentos do superior, como o servirá?”
Esta é a
recompensa que se deve pedir através do seu esforço na Torá. Claramente, o
estudo da Cabalá é mais capaz de extrair a luz da Torá. É como está escrito no
livro Fruto do Sábio (Vol. 2, p 160):
“Uma vez que toda a sabedoria da Cabalá fala da revelação do Criador,
naturalmente, não há nenhum ensinamento mais bem sucedido para a sua tarefa.”
Em outras palavras, quando uma pessoa aprende Torá
com o objetivo de receber a luz da Torá, devemos entender que, uma vez que a
sabedoria da Cabalá fala também do tópico da Divindade, enquanto no resto das
partes da Torá, a Torá é revestida de assuntos corpóreos, é portanto mais
difícil extrair daí a luz da Torá, pois é difícil focar naquele que está
vestido na Torá, ou seja, o Criador, embora “Toda a Torá sejam os nomes do
Criador.”
Na introdução do
livro Declarações de José pelo ADMOR
de Spinka, ele escreve lá em nome do ADMOR do Rabi de Sanz, que interpreta o
versículo (Provérbios 25), “A glória de Deus é ocultar um assunto, e a glória
dos reis é examinar uma matéria."
A questão é: Qual
é a diferença entre a glória de Deus e a glória dos reis? Ou seja, ambos
certamente se referem à espiritualidade, então, qual a diferença entre esses
dois graus?
Ele interpretou
que se uma pessoa deseja aprender a sabedoria da Cabalá, saber quantos mundos e
Sefirot existem, ou seja, a glória de
Deus, para conhecer a medida de Sua glória, ocultar a matéria. Contudo, se ele
quiser aprender a sabedoria, saber como coroar o Criador e servi-Lo com
intenção, e santificar os seus 248 órgãos e fazer deles uma carruagem para Kedushá [sagrado/santidade], que é a
glória dos reis – como coroá-Lo e servi-Lo – examine a matéria. Vemos que o
estudo da sabedoria da Cabalá é um remédio especial que dá à pessoa o poder de
santificar-se e ser uma carruagem para o Criador.
Nossos sábios
escreveram(Avot de Rabi Natan,
Capítulo 29,7), “Rabi Yitzhak Ben Pinhas diz: ‘Qualquer pessoa que tenha
aprendizado nas suas mãos, mas não tenha prática, não prova o sabor da
sabedoria. Qualquer um que tenha prática nas suas mãos, mas não tenha
aprendizado, não prova o sabor do medo do pecado.'” Ele interpreta ali, “não
prova o sabor do medo do pecado”: Os ditos e as interpretações estão cheios
de advertências, ética e alegorias que trazem ao homem o medo do pecado. Além
disso, os discípulos sábios, que se envolvem nas regras dos tempos, seus
corações são arrogantes e eles acreditam que são sábios, e Deus nos livre que
eles cheguem ao orgulho, a inclinação do mal os persegue porque o envolvimento
(da inclinação do mal) é maior com os discípulos sábios, como está escrito (Sucá 52), “Quem é maior que seu amigo,
sua inclinação é maior que ele”.
Devemos
compreender porque é que as regras não conseguem produzir o medo do pecado, e
porque é que as interpretações são preferíveis às regras, uma vez que se sabe
que toda a Torá são os nomes do Criador. Devemos também compreender por que as
regras são chamadas de “sabedoria”, ou seja, o que significa para nós o fato de
as regras serem chamadas de “sabedoria”.
Uma interpretação
é chamada Drush. A escritura diz
(Jeremias 30:17): “Porque te chamaram de Sião, ninguém a exige”. O RADAK
interpreta que as nações do mundo te chamaram e disseram que Sião é uma cidade
que ninguém exige que seja devolvida a Israel. Nossos sábios disseram: “Sião,
ninguém a exige, o que significa que ela precisa ser exigida”.
Sabe-se que Malchut chama-se Sião. “Exigir”
significa “exigir e pedir”. Ou seja, uma pessoa exige apenas o que precisa e
então pede para satisfazer sua necessidade. Ao começar a se envolver na Torá e Mitsvot [mandamentos], começamos em Lo Lishmá [não pelo Seu bem], como
nossos sábios disseram: “A pessoa deve sempre engajar-se na Torá e Mitsvot Lo Lishmá, e de Lo Lishmá chegamos a Lishmá [pelo Seu bem].” Portanto, quando
uma pessoa se acostuma a trabalhar Lo
Lishmá, ela não sente falta de sua incapacidade de trabalhar Lishmá. Como ela não sente nenhuma
deficiência em sua situação, ela não tem necessidade de corrigi-la. Isto faz
com que quando o desejo de doar desperta nela – quando devemos trabalhar para o
bem do Criador e não para o nosso próprio bem – ela sente o sabor da poeira
neste trabalho. Isso é o que O Zohar
refere-se a quando diz que o homem deve exercer na Torá e Mitsvot para elevar a Shechiná
[Divindade] da poeira.
Em outras palavras, no trabalho, quando uma pessoa
deve trabalhar em prol da Shechiná,
ele sente o sabor da poeira porque está acostumada a trabalhar apenas para seu
próprio bem. Ao se envolver na Torá, a Torá o reforma, e então ele sente o
sabor da vida em seu trabalho, pois através da direcção de doar ele recebe Dvekut com a Vida das Vidas.
No entanto, uma
pessoa certamente deveria pedir ao Criador para elevar o reino dos , ou seja,
torná-lo importante. Porque os inferiores são inadequados para receber dela a
abundância, que Malchut [reino] deve
conceder aos inferiores, como Malchut
é chamada “a assembleia de Israel”, a reunião de todas as almas, ela deve
esconder-se para não mostrar o que tem para dar aos inferiores.
Isto é assim para
o benefício de Israel. Caso contrário, se ela revelar a sua grandeza, todos
receberão dela em prol de receber. Por isso, ela deve se esconder, e tudo o que
dela se revela é o sabor da poeira.
Mas até o sabor
da poeira que dela recebemos é benéfico para o homem. Ou seja, a pessoa deve
saber que isso a fará pesquisar o motivo do sabor da poeira que encontra nela
ao assumir o fardo do reino dos céus em prol de doar.
A Torá nos
prometeu que se seguirmos o caminho do Criador, o que significa que todas as
nossas ações serão com a intenção de doar, sentiremos o sabor da vida, como
está escrito: “Prove e veja que o Senhor é bom. ” Então, por que sentimos o
sabor da poeira? Com isso vemos se estamos realmente a marchar no caminho da
verdade ou não. O fato de sentirmos o sabor da poeira atesta ao nosso trabalho.
Devemos saber que isto acontece porque ainda não temos vasos de doação.
Por esta razão, a
Shechiná deve estar na poeira, e
devemos pedir ao Criador que a levante da poeira, dando-nos um espírito de
pureza e removendo o amor próprio dos nossos corações. Com isso seremos
recompensados ao ver a beleza da Kedushá
e seremos capazes de entender o que está escrito, que uma pessoa deve orar ao
Criador pelo exílio da Shechiná e a
tristeza da Shechiná.
Devemos entender
por que a Shechiná está triste e o
Criador não a levanta da poeira. Em vez disso, devemos pedir ao Criador que a levante,
e sem a nossa oração Ele não a levantará, como está escrito (na Bênção do
Alimento): “O Misericordioso estabelecerá para nós o tabernáculo caído de David”.
Isto é, Ele precisa que peçamos. Mas qual é o motivo?
De acordo com o
exposto, entenderemos que a ocultação, quando Malchut está na poeira e na escuridão, é para que os inferiores
possam trabalhar para doar. Segue-se que a tristeza da Shechiná é que ela deve esconder o deleite e o prazer
que deseja conceder às almas, mas não pode, porque será em detrimento delas,
pois através da abundância que ela concede a elas enquanto elas estão em vasos
de auto-recepção, elas estarão mais longe de Kedushá, já que a abundância irá para as Klipot. Segue-se que no superior, tristeza significa que ele não
pode doar aos inferiores. Isso é chamado de “a tristeza da Shechiná.”
Por esta razão,
oramos ao Criador para nos dar a força para superarmos os vasos de recepção
para nós mesmos, e então seremos capazes de trabalhar apenas em prol de doar. Nesse
momento a Shechiná será capaz de
mostrar a glória e a grandeza que há nela ao ter a capacidade de receber o que
deseja conceder. Existe uma regra: “A vaca quer alimentar mais do que o bezerro
quer comer”. Portanto, tudo depende dos receptores.
Acontece que
quando uma pessoa se envolve na Torá e Mitsvot
sem pretender receber em troca de seu trabalho a luz que o reforma, mas aprende
regras sem prestar atenção à interpretação, ou seja, ao discernimento: “Sião,
ninguém a exige”, quando não tem exigência e pedido para elevar a Shechiná do poeira, é como diz o RADAK:
“Pois Sião é uma cidade que ninguém exige que seja devolvida a Israel”. Devemos
interpretar as palavras do RADAK, tal como está escrito (nos Selichot [“pedindo perdão”, orações
feitas no período que antecede as Grandes Festas]), “Lembrarei-me de Deus e
lamentarei quando vir cada cidade firme, mas a cidade de Deus é rebaixada ao
fundo do submundo."
Isto significa
que a cidade de Deus é chamada “Sião”. Aqueles que se envolvem na Torá e Mitsvot, não há ninguém para ver e
exigir que a cidade de Sião seja devolvida a Israel, o que significa que o
reino dos céus, chamada Shechiná,
retornará a todo o Israel e ao Israel individual que existe em todo e cada um.
Com isso devemos
interpretar o que nossos sábios disseram: “Qualquer um que tenha prática em
suas mãos, mas não tenha aprendizado, não experimenta o sabor do medo do
pecado”. Isto ocorre porque o medo do pecado significa que ele tem medo de não
ser capaz de se direccionar em prol de doar, mas em prol de receber para si
mesmo, como está escrito na Sulam
(“Introdução ao Livro do Zohar”).
Deveríamos saber
que uma pessoa não pode ter medo de não ser capaz de trabalhar em prol de doar.
Em vez disso, a pessoa tem uma demanda por Sião, o que significa que ela
trabalha para “levantar a Shechiná da
poeira” e quer que a cidade de Deus não seja rebaixada ao fundo do submundo.
Isto pode ser especificamente por querer trabalhar em prol de doar, ou então Malchut deve esconder sua importância
para que a abundância não vá para as Klipot.
Segue-se que
precisamente ela teme o pecado, já que para ela, pecado significa alguém que
não está a trabalhar em prol de doar. Ela considera a recepção um pecado porque
este é o único obstrutor, tornando a Shechiná
incapaz de estar com o rosto revelado, mas sim com o rosto oculto. Isso é
chamado “a tristeza da Shechiná”, que
ela é incapaz de dar aos seres criados o deleite e o prazer que ela lhes
reserva.
Segue-se que se
uma pessoa simpatiza com a tristeza da Shechiná,
significa que ele refletiu sobre o que causa ao estar imerso no amor próprio.
Isto é, na medida em que uma pessoa deseja desfrutar dos prazeres que pertencem
e podem ser aceitos pelos vasos de recepção, essa vitalidade é chamada de
“vitalidade das Klipot”, significando
a vitalidade que O Zohar chama de
“uma luz tênue”, que foi dada as Klipot
para sustentá-los.
Elas transmitem
esta vitalidade a todos aqueles que ainda não conseguem receber a luz da Kedushá, que é transmitida
especificamente nos vasos de doação. Isto significa que devemos acreditar que
não há vitalidade no mundo exceto a do Criador. Isto é, mesmo a vitalidade
recebida nos vasos de recepção é considerada como recebida pelas Klipot. Isto significa que as Klipot são os doadores e não o próprio
Criador, pois é impossível estar em fé permanente antes de alcançar os vasos de
doação, como explicado (“Introdução ao Livro do Zohar”).
Segue-se que a
vitalidade que eles recebem é através das Klipot,
o que se considera que Ele deu o domínio sobre as nações do mundo aos ministros
e não Ele mesmo as governa. É como interpretamos que no trabalho isso significa que
as pessoas que têm apenas uma fé parcial são consideradas “nações do mundo”,
que dizem que os ministros do alto – sejam ministros da natureza ou de outros
espíritos – influenciam a vida no mundo , e não podem dizer que apenas o
Criador governa.
Segue-se que eles
são dados as Klipot, o que significa
que eles dizem isso, mas isso é considerado como a tristeza da Shechiná no sentido que ela se deve esconder
das criaturas. Isto é semelhante a uma alegoria de uma mãe que deve esconder-se
do filho. Ela entrega a criança a alguma instituição para crianças retardadas,
onde o tratamento não é nada parecido com o tratamento que a mãe dá à criança,
e a criança nem sabe que tem mãe. Como resultado, a criança sofre e a mãe sofre
por não poder criar o filho e dar-lhe tudo o que precisa, como acontece com mãe
e filho. Isso é chamado “a tristeza da Shechiná”
que ela sofre.
Por esta razão,
Ele nos deu o trabalho na Torá e Mitsvot
para nos engajarmos neles com o objetivo de elevar a Shechiná da poeira, para que ela não sofra a tristeza de não poder
cuidar de seu filho, pois é para o benefício da criança não saber que tem uma
mãe que anseia por ele.
Em outras
palavras, através do envolvimento na Torá e Mitsvot
com o objetivo por causa da tristeza da Shechiná , isso significará que, uma
vez que a razão pela qual a Shechiná não
pode ser revelada a eles é a disparidade de forma do desejo de receber, e uma
vez que a luz da Torá reforma uma pessoa, queremos ser reformados, ou seja, ser
recompensados com vasos de doação através da Torá e Mitsvot, pelo qual nos é concedido o medo/temor.
Através do medo,
somos recompensados com a fé. Nessa hora somos recompensados por saber quem
governa Israel, que só Ele governa. Isto significa que o Criador sabe que Ele é
o governador, mas os inferiores não sentem isso antes de serem recompensados
com a fé, como está escrito na “Introdução do Livro do Zohar” (Item 138),
“Segue-se que embora somente Ele faça e fará todas as ações, ainda permanece
oculto para aqueles que se sentem bem e mal”.
Segue-se,
portanto, que se deve pedir ao Criador que lhe dê vasos de doação para que não
haja tristeza pela Shechiná porque ela
deve ser escondida do homem. Como foi dito, isto é para o benefício do homem.
Contudo, é apenas para o benefício do homem, para que ele não se aprofunde na
autoridade do Sitra Achra[outro
lado], mas a partir disso a pessoa não atinge o propósito, pois o propósito da
criação é que as criaturas recebam deleite e prazer. Portanto, enquanto as
criaturas estiverem inadequadas para receber o deleite e o prazer, isso será
considerado a tristeza da Shechiná , já que ela não pode transmitir a eles o
que as criaturas deveriam receber dela.
Agora podemos
interpretar por que nossos sábios disseram: “Qualquer pessoa que tenha prática,
mas não tenha aprendizado, não experimenta o sabor do medo do pecado”. A
interpretação de “aprendizado” é como está escrito: “Sião, ninguém a exige”,
significando que não há ninguém que exija e peça ao Criador para trazer a
cidade de Sião de volta ao povo de Israel. Nesse momento ele começa a entender
o motivo da queda dela, como está escrito: “Ela caiu, não se levantará, a
virgem de Israel”, que chega até nós porque estamos no amor próprio.
Ao conhecer o
motivo, começamos a entender qual é o pecado, para sabermos o que corrigir.
Nesse momento, passamos a sentir que todo o pecado é estarmos imersos no amor
próprio. Portanto, somente assim podemos chegar ao medo do pecado, ou seja,
saber qual é o pecado pelo qual sofremos porque não podemos receber o deleite e
o prazer.
De acordo com o
que foi dito acima, devemos interpretar o que está escrito: “Quem tem
conhecimento em suas mãos, mas não pratica, não prova o sabor da sabedoria”.
Sabe-se que não há luz sem um Kli [vaso].
Geralmente, uma luz é considerada como o desejo do Criador de dar aos seres
criados. Isso é chamado de “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”. Este
nome inclui a luz chamada Chochmá
[sabedoria]. Mas há uma segunda luz, chamada “a luz da correção da criação”.
Isso é chamado de “luz de Chassadim
[misericórdia].” Isto significa que o Criador deveria dar às criaturas duas
luzes.
Segundo a regra
conhecida, de que não falamos do mundo de Ein
Sof [infinito] mas começamos a falar depois da Tzimtzum Alef [primeira restrição], ou seja, assim que tenha sido
passada a sentença de que é proibido usar os vasos de recepção e devemos
construir novos Kelim que estarão aptos
para receber a abundância e não haverá separação. Sabe-se que isto é chamado “vasos
de doação”, que são Kelim que vêm da
correção da criação.
Isto é, uma vez
que já temos a criação, que são vasos de recepção, que é a substância de todas
as criaturas, nomeadamente o desejo de receber para si mesmo, para este Kli podemos atrair duas luzes: 1) A luz
da correção da criação, que pode ser atraída através da luz da Torá, como
disseram nossos sábios: “A luz nela o reforma”. Com isso obtemos o Kli chamado “desejo de doar”. Isso é
considerado medo, ou seja, ele já contempla tudo, sobre se deve fazer ou não.
Se ele perceber que não consegue se direccionar para doar, ele toma cuidado
para não tocar nisso.
Uma pessoa não consegue
fazer esse Kli, pois é contra a
natureza da criação, que era que as criaturas recebessem deleite e prazer. E o
que as criaturas não podem receber para si mesmas vem depois da Tzimtzum Alef. No entanto, isso é
relativo às criaturas depois de Malchut
de Ein Sof ter ansiado equivalência de forma. Aprendemos que então, a Masach [tela] foi feita. Através dessa Masach, pelo poder da rejeição quando
não quer receber, um novo Kli nasceu,
chamado Ohr Chozer [Luz refletida].
Essa Ohr Chozer nasce de duas forças: 1) a Masach, que é chamada de “força de
detenção”, que não quer ser receptora para si mesma; 2) a luz, que quer dar,
para o inferior receber a abundância.
A partir dessas duas,
nasce esta Ohr Chozer. Deveríamos
compreender que o inferior recebe grande prazer em querer doar ao superior.
Nesse momento, o inferior passa a sentir o que o inferior tem para dar ao
superior, que o superior desfrutará, porque do que carece o superior que o
inferior possa dar a Ele? Nesse momento ele percebe que todo o prazer do
superior está no inferior, ajudando-O a completar o propósito do superior. Ou
seja, o inferior dá ao superior a oportunidade de o superior satisfazer Seu
desejo. E como o desejo do superior é fazer o bem às Suas criações, para que os
inferiores recebam deleite e prazer, o inferior passa a receber do superior
deleite e prazer, pois esta é a Sua vontade, como está escrito longamente em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 4,Histaklut Pnimit).
Segue-se,
portanto, que uma vez que ele tenha recebido novos Kelim do superior, ou seja, os vasos de doação, que chegam até ele
através do aprendizado, agora é a hora de receber a luz para o novos Kelim ele obteve.
2) Este é o
segundo discernimento, extrair abundância do superior. Isso é chamado Chochmá [sabedoria], que é o propósito
da criação, que as criaturas recebam deleite e prazer. Esta luz é chamada de
“luz da sabedoria” e é considerada regras de aprendizagem, como foi escrito:
“Qualquer pessoa que tenha conhecimento em suas mãos, mas não tenha prática,
não prova o sabor da sabedoria”.
Devemos entender
a conexão entre Halachot
[regras/práticas] e sabedoria. Sabe-se que Malchut
é chamada Halachá [regra/prática], da
palavra Kalá [noiva]. Também o Kli para receber a luz da sabedoria é Malchut, e os vasos de doação são
chamados Biná. Sabe-se que a luz de Biná é chamada “a luz da correção da
criação”, que é a luz da Chassadim. Consequentemente,
“Qualquer um que tenha aprendizado”, ou seja, que ele tenha sido recompensado
com vasos de doação, “tem medo do pecado”, ou seja, seu medo é que ele possa
não ter o poder de doar, ou seja, que ele já tenha obtido vasos de doação,
chamados Biná.
Nessa hora ele
deveria tentar ter Halachot
[práticas], ou seja, esforçar-se para obter a Kalá [noiva], que é Malchut,
que é considerado o vaso de recepção da luz de Chochmá. É como está escrito na Sulam
[Comentário da Escada] (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item 203): “O medo/temor
é um Mitsvá [mandamento] que contém
todos os Mitsvot na Torá, pois é a
porta da fé Nele. E de acordo com o despertar do medo de alguém, a fé no
Criador está nele. …No entanto, tanto o primeiro medo como o segundo medo não
são para seu próprio benefício, mas apenas por medo de que ele se recuse a
trazer contentamento ao seu Criador.”
Assim, vemos que
primeiro devemos ser recompensados com o medo, e depois somos recompensados
com a luz da fé, pois a fé completa é quando a luz de Chassadim brilha na iluminação de Chochmá. Isso é chamado Halachá
[prática], como está escrito: “Quem pratica, prova o sabor da sabedoria”, e a
interpretação é – o sabor do medo do pecado.
Contudo, o que
alguém pode fazer se mesmo quando sente que já tem medo, o que significa que
quer doar ao Criador, e pensa que ascenderá grau por grau até o nível mais
alto, mas logo recebe pensamentos que lhe mostram que ele deveria olhar para o
passado, ou seja, já teve momentos em que pensou ter sido recompensado com
alguma coisa, e tinha certeza de que daquele dia em diante não teria mais
descidas e não sofreria mais por não conseguir superar seu mal , mas como ele
encontra gosto no trabalho agora, ele continuará.
Mas o que
aconteceu depois? Ele caiu de seu grau e voltou a um estado de sofrimento por
não ter este mundo, ou seja uma vida com satisfação. Em vez disso, ele não tem
satisfação nem o mundo vindouro, ou seja, o desejo de fazer o trabalho sagrado.
Portanto, agora que ele está um pouco mais elevado do que os estados anteriores
e deseja se engajar no trabalho sagrado com alegria, o que pode ele fazer se
seus pensamentos o perturbarem com pensamentos justificados?
Na sua opinião,
não há nada para responder a eles. Por esta razão, ele não pode fazer nada,
como se agora estivesse em estado de descida. Assim, de que adianta agora ele
ter recebido ajuda do alto e acreditar que o Criador o está chamando e quer
aproximá-lo? Mas os argumentos dos pensamentos lhe dizem: “Veja por si mesmo,
isso acontece sempre contigo. Cada vez que pensad que estád acima, cais
profundamente. Então, o que te dá a certeza de que desta vez não será a mesma
coisa?
No entanto,
devemos seguir o caminho dos nossos sábios, que nos instruíram (Sotá 48b), “Quem tem pão no cesto e
diz: ‘O que comerei amanhã?’ está entre os de pouca fé.” É como o Rabi Elazar
em Metzudat David (Zacarias 4),
“‘Quem desprezou o dia da pequenez [Katnut]?’
Quem fez com que os justos desprezassem sua mesa futura? A pequenez que havia
neles – que eles não acreditavam no Criador”. Devemos entender o que ele diz:
“Quem fez com que os justos desprezassem a sua mesa futura? que eles não
acreditavam no Criador. Esta é a sua pequenez. No entanto, se eles não
acreditaram no Criador, por que são considerados justos?”
Deveríamos
interpretar o escrito que os chama de “justos” enquanto eles não têm fé. Isso
significa que depois da pessoa receber um despertar do alto, ela passa a sentir
que o mais importante é trabalhar para doar e que não vale a pena trabalhar
para si mesmo. Assim, agora ela sente que é justa e deveria agradecer ao
Criador por aproximá-la Dele e remover dela a ocultação.
Por isso, agora
ela quer anular-se diante Dele. Agora ela entende e sente que a recepção para
si mesma é chamada “má”, e quem a usa é chamado “pecador”. Segue-se que naquele
momento ela é chamado “justa”, como está escrito: “Quem tem pão no cesto e diz:
‘O que comerei amanhã?’ está entre os de pouca fé”.
Isto significa
que agora ele tem fé e acredita que o mais importante é aderir ao Criador, e
não vale a pena pensar em si mesmo nem por um momento. Portanto, ele deveria
estar encantado por ter sido recompensado por se aproximar do Criador. No
entanto, imediatamente lhe ocorrem pensamentos de que a fé que ele tem agora é
pequena, o que significa que ele não será capaz de continuar amanhã. Em vez
disso, ele pensa que em breve esta fé o abandonará e ele cairá mais uma vez no
controle dos ímpios, que se preocupam apenas com o seu próprio benefício.
Segue-se que esta é a pergunta que ele faz: “O que comerei amanhã?”
Existe uma regra
de que “amanhã” não significa o dia seguinte. Em vez disso, “amanhã” significa
“depois de algum tempo”. Em outras palavras, o “presente” é chamado de “hoje” e
o futuro é chamado de “amanhã”. Ou seja, o momento em que ele está agora é chamado
de “presente” e “hoje”, e o momento seguinte é chamado de “amanhã”. Isto faz
com que ele não consiga louvar o Criador por tê-lo aproximado.
Estes
pensamentos, “O que comerei amanhã”, afastam-no do Criador porque ele não
acredita que este estado permanecerá para sempre. Segue-se que embora agora ele
esteja no grau de justo, por não acreditar que ele permanecerá permanentemente,
ele é considerado entre aqueles de pouca fé. Isto é, ele tem fé, mas sua fé
estará com ele por um breve período e então sua fé irá embora. Isso é chamado
de “de pouca fé”.
Agora podemos
interpretar as palavras do Rabi Elazar: “Por que está escrito: ‘Quem desprezou
o dia da pequenez[Katnut]?’ Quem fez
com que os justos desprezassem sua mesa futura?” As palavras “Quem causou os
justos” referem-se àquelas pessoas que estão em estado de ascensão e anseiam
apenas aderir ao Criador. Nessa hora há justos que desprezam a sua mesa futura.
Ou seja, aquela mesa posta para uma refeição, eles a desprezam no futuro, ou
seja, dizem: “Depois do presente”, ou seja, depois do estado em que ele se
encontra agora, quando esta mesa estiver boa, “depois”, ou seja, no tempo que
virá depois, “ela será desprezada”. Ou seja, depois a mesa ficará sob o
controle do Sitra Achra, o que
significa que cairá mais uma vez no controle do desejo de receber para si
mesmo.
Este é o
significado do versículo: “Quem despreza o dia da pequenez”. A pequenez que
havia neles é que não acreditavam que o Criador pudesse proporcionar um estado
permanente de aproximação. Segue-se que uma pessoa não deve despertar qualquer defeito
na dádiva do Criador e dizer que agora está claro para ela que o Criador não consegue
dar algo permanentemente, e trazer evidências do passado, de que ela teve bons
estados várias vezes, os quais depois a abandonaram, então não há provas de que
o estado atual será para sempre. Aí vem a questão da fé, que se deve acreditar
acima da razão e não considerar o que a razão dita, mas acreditar com fé nos
sábios que o caminho que eles determinaram é como devemos seguir, e não olhar
para a razão, pois devemos acreditar que ir com fé é um maravilhoso Segulá
[virtude/remédio].
