Artigo nº 5, 1990
Está escrito no Zohar (VaYera, Item 1), “Rabi Chiya começou: ‘Os botões apareceram na terra; chegou a hora da poda.’ Isso significa que quando o Criador criou o mundo, Ele colocou na terra todo o poder que ela merece, e tudo estava na terra. No entanto, ela não deu frutos no mundo até que o homem fosse criado. Quando o homem foi criado, tudo apareceu no mundo e a terra revelou os frutos e as forças que nela foram depositadas. E então foi dito: ‘Os botões apareceram na terra, chegou a hora da poda, e a voz da rola foi ouvida em nossa terra.’ Esta é a fala do Criador, que estava ausente no mundo antes do homem ser criado. Assim que o homem esteja presente, tudo está presente.”
Devemos entender por que a terra não deu frutos antes da criação do homem. Qual é a ligação entre a terra e o homem, onde se não houver homem, embora a terra tenha tudo, ainda assim não dá frutos antes de haver o homem? Além disso, o que significa que antes de o homem ser criado, a fala do Criador não estava presente no mundo? Afinal, está escrito diversas vezes: “E Deus disse: ‘Haja luz’”.
Devemos interpretar isso no trabalho. Nossos sábios disseram sobre o versículo: “No princípio Deus criou”, que é para Israel, que foi chamada Resheet [início], como está escrito: “A santidade de Israel, o Resheet [início] de sua safra.” Isto significa, como está escrito, que o propósito da criação do mundo foi fazer o bem às Suas criações. Ou seja, Ele criou nas criaturas um vontade de receber deleite e prazer, e esse desejo, significa que esse desejo faz com que ela anseie por receber o deleite e o prazer. Com isto é medido o deleite e o prazer que a pessoa pode obter daí.
Isto é chamado “o trabalho do Criador”, o que significa que Ele criou o desejo de desfrutar pelo prazer que Ele deseja dar-lhes. Acontece que não falta nada no mundo; há abundância que pertence à vontade de receber . Isto é, na medida que Ele quis dar deleite e prazer, nessa medida Ele criou um Kli [vaso] para isso. Significa isto que a vontade de receber não é maior do que o Criador a criou, para que ele possa receber aquilo que o Criador quer dar. Segue-se que o deleite e o prazer estão presentes, o Kli para receber está presente, então o que mais falta?
Sabe-se que a terra se chama Malchut. Ou seja, a vontade de receber a abundância do Criador é chamada Malchut. Isso significa que Malchut recebe a abundância para as almas, pois por isso Malchut é chamada “a assembleia de Israel”, que o coletivo das almas. Ocorre que Malchut já recebera toda a luz para as almas. A questão é: por que não recebem as criaturas de Malchut a abundância que ela recebeu para as criaturas, e há o poder de ocultação no mundo, por isso a voz da rola não é escutada em nossa terra, ou seja, a fala do Criador não é escutada no mundo, mas sim cada um sente a ocultação e há muito trabalho para acreditar na Sua Providência sobre os seres criados, e o deleite e o prazer não são revelados no mundo?
A resposta é que é porque o Criador não quis que houvesse vergonha. Por esse motivo, houve uma correção, denominada Tzimtzum [restrição] e ocultação para que a Providência superior não seja revelada. Em vez disso, devemos acreditar que o Criador lidera o mundo como o bom que faz o bem. Isto nos causa todo o trabalho, que devemos exercer e renunciar à vontade de receber para nós mesmos, embora esta seja toda a nossa realidade.
Por outras palavras, tudo o que relacionamos às criaturas é somente uma vontade de receber . No entanto, é proibido usar a vontade de receber tal como ela surgiu por natureza, mas devemos avançar acima da natureza. Em outras palavras, a nossa natureza é a vontade de receber para nós mesmos. Segue-se que quando se diz a uma pessoa que devemos renunciar à vontade de receber para nós mesmos, não há um único órgão em nós que seja capaz de compreender isso. O corpo começa a fazer as perguntas “Quem” e “O Que”, o que significa que exige uma resposta intelectual se o Criador realmente ouvir cada um que Lhe pergunta.
O corpo argumenta para a pessoa: “Consegues ver que muitas vezes pediste ao Criador para te ajudar com aquilo que tu entendes que necessitas. Até agora, podes ver que não recebeste resposta à oração. Portanto, por que dizes todos os dias: ‘Pois Tu escutas a oração de cada boca’? Se assim fosse, por que é que Ele não te ajuda?” Acontece que a razão afirma que o corpo está certo, o que significa que ele está a apresentar um argumento razoável e sensato.
Devemos responder ao corpo sobre isso que vamos avançar acima da razão. Isto é, embora a razão afirme que o Criador não aceita a oração de todas as bocas, que significa que ele pode explicar o facto do Criador não lhe responder sendo porque ele ainda é incapaz de receber a salvação do Criador, mas na verdade, o Criador ouve a oração de Israel. É somente a ti que Ele não quer responder à oração que tu fizeste, já que tu não és considerado Israel.
O corpo pergunta mais uma vez: "Podes ver que devemos acreditar que Tu ouves a oração de cada boca', como dizemos na oração: 'Pois Tu ouves a oração de cada boca.' Portanto, o Criador deveria ter ouvido a tua oração, também. Além disso, se Ele não ouve a oração de todas as bocas, então para que precisas tu de rezar?”
Então, quando uma pessoa chega a tal estado, ela pode dizer que vai avançar acima da razão. Isto é, embora a razão seja muito importante, e ela veja que o corpo fala com razão, mas a pessoa deve dizer que devemos avançar acima da razão. Ou seja, nós também vemos contradições, como aquela de que muitas vezes ela orou, mas não obteve resposta para sua oração. Mas então, quando ela supera e vai acima da razão, isso é chamado “fé acima da razão”.
Da mesma forma, quando uma pessoa tem de renunciar da qualidade do coração e dizer: “Eu renuncio ao benefício pessoal e me importo somente com o benefício do Criador”, é claro que isso está acima da razão. Em outras palavras, acima da razão significa que a pessoa deve dizer que a fé está num nível mais elevado do que a razão. Por isso ela obedece à voz da fé e não à voz da razão. Isto é contra a razão, pois vemos que nos foi dada a razão e medimos cada pessoa de acordo com o nível do seu intelecto, como está escrito: “O homem será louvado segundo a sua mente” (Provérbios 12), e aquele que tem mais razão é uma pessoa mais importante. Portanto, quando nos dizem que devemos avançar acima da razão, isso é contra a nossa razão.
Por esse motivo, quando uma pessoa chega a um estado em que o corpo começa a fazer as perguntas “Quem” e “O quê”, então começa o verdadeiro trabalho. Aí devemos pedir a ajuda do Criador para nos dar forças para não ouvir essas perguntas do Faraó e do ímpio, que são “Quem” e “O quê”. Foi dito sobre isso: “Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a superaria”, uma vez que uma pessoa não consegue sair do seu controle sozinha e dizer: “Estou a avançar acima da razão”, uma vez que isso é contra a natureza.
De acordo com o exposto, podemos interpretar o que perguntamos: Qual é a ligação entre a terra que não deu frutos antes da criação do homem? No trabalho, o homem é considerado aquele que emergiu do controle da qualidade de uma besta. Uma “besta” significa alguém que está imerso no benefício pessoal, como uma besta, e homem significa alguém em quem há temor dos céus e trabalha devido ao temor, que O Zohar chama “Porque Ele é grande e dominante”, onde ele trabalha somente por causa da grandeza do Criador e não se preocupa com seu próprio benefício, mas com o benefício do Criador. É como nossos sábios disseram sobre o versículo: “No final das contas, tema a Deus e observe Seus mandamentos, pois isto é todo do homem. O que é ‘pois isto é o homem inteiro’? Rabi Elazar disse: ‘O mundo inteiro foi criado apenas para isso’” (Berachot 6).
Segue-se que o homem é considerado alguém em quem existe o temor dos céus. E o que é o medo dos céus? Ou seja, qual é o medo? É como ele diz (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item 191): “Tanto o primeiro medo quanto o segundo medo não são para seu próprio benefício, mas apenas por medo de que ele se recuse a trazer contentamento ao seu Criador. ”
De acordo com o exposto, já sabemos o significado de Adão (hebraico: homem). É alguém que tem medo do céu, que tem medo de que talvez não seja capaz de fazer tudo em prol de doar. Isso é chamado “homem”. Uma “besta” é o oposto: aquele que se preocupa somente com o seu próprio benefício, como está escrito (Eclesiastes 3): “Quem conhece o espírito do homem, se sobe, e o espírito da besta, se desce para a terra?” Devemos interpretar que o “espírito do homem” sobe significando que tudo o que ele faz é pelo bem do Criador. Isto é chamado “para cima”, quando a sua intenção é que tudo seja somente em prol de doar. Deste homem deriva o contentamento.
O “espírito da besta” é que em tudo o que ele faz, ele quer tudo “para baixo”, significando “para baixo na terra”, que é o mundano, pois a vontade de receber para si mesmo é chamada “terra”. Quando essa pessoa faz coisas, ela zela para que isso seja somente para seu próprio benefício. Disto ela deriva o seu espírito, ou seja, o seu contentamento. Portanto, ela só desfrutará de suas ações se elas trouxerem benefícios para si mesmo. Se ela percebesse que a vontade de receber não poderia desfrutar disso, ela não teria forças para trabalhar. Se ela precisa trabalhar por algum motivo, então ela não fica de bom humor de todo.
Agora podemos entender a conexão entre o homem e a terra. Perguntamos: O que significa que a terra não deu seus frutos no mundo antes do homem ser criado, embora todo o poder que ele merecia e tudo já estivesse na terra? Acontece que no trabalho “terra” é o reino dos céus, que é a assembleia de Israel, que recebe abundância para os seres criados, já que dela vêm todas as almas. Na perspectiva do Criador, tudo já está corrigido da melhor forma possível.
É como ele diz (“Introdução ao Livro do Zohar,” Item 13): “A questão é que pelo próprio pensamento de criar as almas, Seu pensamento completou tudo, pois Ele não precisa de um ato, como nós. Instantaneamente, todas as almas e todos os mundos que estão destinados a serem criados emergiram cheios de todo o deleite e prazer que as almas deveriam receber no final da correção, depois disso a vontade de receber nas almas foi totalmente corrigida e foi transformada em pura doação. Isto acontece porque na Sua eternidade, passado, presente e futuro são um só.”
Com isto devemos interpretar a ligação entre o homem e a terra, que é que se o homem estiver presente, a terra dá os seus frutos. A “terra” significa a vontade de receber que foi totalmente corrigida. Da perspectiva do Criador, tudo foi concluído em absoluta perfeição e não há nada a acrescentar, como ele diz: “Instantaneamente, todas as almas emergiram cheias de todo o deleite e prazer”. Contudo, para que as criaturas possam desfrutar dos frutos da Malchut, que ela recebeu, Malchut, que é chamada “terra”, não dá isso aos seres criados antes que eles corrijam a vontade de receber para trabalhar em prol de doar, devido à correção que ocorreu, então haverá neles a questão da equivalência de forma .
Acontece que enquanto uma pessoa não tiver alcançado o grau de “homem”, que é considerado outorga ascendente, como em “o espírito do homem sobe”, o que significa que “homem” significa que tudo o que ele faz é pelo bem do Criador, enquanto o espírito da besta “desce”, ou seja, para seu próprio benefício, Malchut, que é chamada “terra”, não consegue demonstrar o deleite e o prazer que recebeu pelos seres criados.
O Zohar diz: “Os botões apareceram na terra”, significando que tudo estava na terra, mas não deu frutos no mundo até que o homem fosse criado. Antes da criação alcançasse a qualidade de “homem”, o Criador não vê nenhum fruto de Malchut, que é chamada “terra”.
Agora podemos entender o que perguntamos sobre O Zohar dizer que “a voz da rola foi ouvida em nossa terra” é a fala do Criador, que não estava presente no mundo antes do homem ser criado, embora esteja escrito muitas vezes na Torá: “E Deus disse:” antes que o homem fosse criado. O significado é que antes de uma pessoa atingir o grau de “homem”, ou seja que emerge do estado de uma besta, o “homem” está oculto e é impossível ouvir a voz do Criador.
Isto é considerado “a fala do Criador não estava presente no mundo antes da criação da qualidade do homem”. Somente depois, quando a pessoa atinge o grau de “homem”, ela ouve a “fala do Criador”. A “fala do Criador” é chamada Torá, e então ele é recompensado com a Torá, que é chamada “os nomes do Criador”. Isto é chamado “fala do Criador”. Não é que a Torá seja uma sabedoria, como acontece com outras sabedorias. Pelo contrário, a Torá é a fala do Criador.
Não é fácil alguém alcançar o grau de “homem” e emergir da qualidade de uma besta. Isto ocorre porque no trabalho do Criador, a pessoa está sempre em oposição de forma, e somente a partir de dois extremos nasce uma linha média. É como está escrito no poema do ARI, “Direita e esquerda, e entre elas uma noiva”. Isto significa que através da direita e da esquerda, que são dois opostos, nasce o reino dos céus, chamado “noiva”.
Sabe-se que Malchut é chamada “fé”. Para sermos recompensados com a fé, devemos primeiro emergir do estado de besta, chamado “amor próprio”, como foi dito que o espírito da besta desce. Para baixo significa diminuir em importância, que é a qualidade de uma besta, que só consegue trabalhar para si mesma.
Enquanto a criatura ainda estiver sob o controle da vontade de receber para si mesma, ela poderá receber apenas fé parcial. Isso significa que ela tem descidas e subidas. Durante as descidas, ela perde o poder da fé porque a descida chega até ela devido a algum defeito, e todos os defeitos chegam à criatura enquanto ela está imersa no amor próprio. Por esta razão, há uma correção para a criatura não macular o Rei: Ela perde a fé na existência do Rei, conforme explicado na “Introdução do Livro do Zohar” (Item 138, começando com as palavras , “É uma lei”).
Como existe uma regra de que uma pessoa não pode andar sobre uma perna, mas apenas sobre duas pernas, isso também aponta para a espiritualidade. “Direita” implica plenitude. Ou seja, no primeiro começo, quando a criatura quer iniciar o trabalho do Criador, é que ela deve acreditar no Criador. Não importa quanta fé ela tenha, mas com qualquer fé que ela tenha, ele já pode começar a observar a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], e a cada dia ele acrescenta o máximo que pode.
No entanto, este estado não é considerado “direita”, mas “uma única linha”. Isso é chamado “inanimado de Kedushá [santidade]." Deste inanimado emergem todos os outros graus, chamados “vegetativo”, “animado” e “falante”, como está escrito (Eclesiastes 3): “Tudo surgiu do pó”. O Zohar interpreta, “até mesmo a roda do sol” (Tzav, Item 173). Ou seja, todos devem começar no inanimado de Kedushá.
Porém, devemos saber que, assim como acontece com o inanimado na corporalidade, a pessoa não precisa de fazer esforços para que o inanimado seja revelado. Pelo contrário, o inanimado se desenvolve segundo o desenvolvimento da natureza. Por outras palavras, se uma pessoa não estraga o corpo inanimado, ele se desenvolve. Por exemplo, se uma pessoa não estraga a terra ou retira pedras da terra, o inanimado se desenvolve.
É o mesmo com o inanimado de Kedushá. Se ela não estragar as suas ações, seu inanimado de Kedushá se desenvolve. No entanto, isso não requer qualquer intenção ou pensamento para continuar a sua qualidade de inanimado de Kedushá.
Por outro lado, se ela deseja adquirir a qualidade de “vegetativo”, vemos que na corporalidade o vegetativo já requer um tratamento especial. Precisa de ser alimentado, ou seja, água e sol, e de fixar o inanimado a partir do qual crescerá o vegetativo, nomeadamente arar e assim por diante. Além disso, outras plantas, que não pertencem à planta que a pessoa deseja cultivar na partir do inanimado, devem ser removidas, para que, na corporalidade, as ervas daninhas que se misturaram sejam desenraizadas.
Da mesma forma, no vegetativo de Kedushá, devemos dedicar pensamento e desejo a cuidar desse inanimado, ou seja, arar. Isto é, devemos transformar a vontade de receber em nós para trabalhar em prol de doar, e então é relevante falar de trabalho “à direita” e “à esquerda”. Aquilo que anteriormente era uma única linha, que é o ato, a pessoa deve usá-la como “linha direita”, o que significa que ela deve valorizar o ato simples e dizer que está grata ao Criador por recompensá-la com a realização de trabalhos simples em absoluta simplicidade, e dizer que ela não é digna sequer disto: que o Criador lhe deu o presente de servi-Lo em simplicidade.
Ao mesmo tempo, ela deve mudar para a linha esquerda, ou seja, criticar a si mesma se está realmente a trabalhar para o Criador ou para si mesma, ou seja, para seu próprio benefício e não para o benefício do Criador. Ela deve orar por isso, por estar tão imersa no amor próprio.
Às vezes, ela vê que não consegue orar para que o Criador a ajude e o livre do governo do amor próprio. Às vezes, ela está num estado ainda pior – ela nem sequer quer rezar para que o Criador a tire do amor próprio. Pelo contrário, ela quer que o Criador a ajude a satisfazer a sua vontade de receber para si mesma com toda satisfação possível. Isso é chamado “esquerda”, já que na espiritualidade algo que requer correção é chamado “esquerda”.
Segue-se que existem dois opostos aqui. Por um lado, diz-se à pessoa que a ordem do trabalho é que a pessoa deve tentar observar ao máximo a linha única. Isto é, como quando a criatura estava num estado de inanimado, chamado “linha única”, e se sentia plena e estava feliz e contente porque sabia que tinha plenitude e tudo o que precisava acrescentar era em quantidade.
Mas a razão era que ela não sabia da existência do vegetativo. Ela pensava que o inanimado era a totalidade daquilo que o homem deveria realizar. Portanto, ela se sentia animada por causa da sensação de plenitude e não conseguia entender por que todas as criaturas não eram tão inteligentes quanto ela.
Mas agora que ela tem uma noção da qualidade do “vegetativo”, ela já não tem mais a plenitude da linha única. Por esta razão, agora ele deve fazer grandes esforços para poder valorizar e extrair vitalidade da direita, como dela recebeu enquanto estava na linha única. A razão para isto é que a linha esquerda a faz ver que isto não está em plenitude.
Na verdade, por que precisamos andar na linha direita? A resposta é que esta é a verdade. Isto é, uma pessoa deve realmente considerar o pouco de apoio que tem sobre a Kedushá como uma grande fortuna, e este é o momento de agradecer ao Criador. Depois, ela deve retornar para a linha esquerda, pois isto também é a verdade, que devemos trabalhar pelo bem do Criador. Dessas duas, através da plenitude e importância da direita, e pela carência da esquerda, uma pessoa é recompensada com a linha do meio. Este é o significado de “Direita e esquerda, e no meio delas a noiva”.
