Artigo 16, 1991
O Zohar pergunta (VaEra, Itens 89-90), "'Sabe hoje e responde ao teu coração que o Senhor, Ele é Deus.' Ele pergunta: 'Este versículo deveria ter dito: 'Sabe hoje que o Senhor, Ele é Deus', e no final, 'E responde ao teu coração', já que saber que o Senhor é Deus o qualifica para responder assim ao coração. E se ele já respondeu ao seu coração, é especialmente verdade se ele já possuir conhecimento. Além disso, deveria ter dito: ‘responde ao teu coração’ [com uma Bet] em vez de 'coração' [com um dupla Bet]’ Ele responde: ‘Moisés disse que se você quiser insistir nisso e saber que o Senhor, Ele é Deus, então ‘responde ao teu coração’. Conhecer esse coração [com um dupla Bet] significa que a inclinação do bem e a inclinação do mal, que residem no coração, se misturaram e são uma só, então as más qualidades da inclinação do mal se tornarão boas, o que significa que ele servirá ao Senhor com elas e não pecará através delas. Então você descobrirá que o Senhor [HaVaYaH] é Deus, que a qualidade do julgamento, chamada ‘Deus’, está incluída em HaVaYaH, que é a qualidade da misericórdia.”
Devemos entender o que isso vem nos ensinar quando O Zohar diz que é impossível saber que “O Senhor, Ele é Deus”, antes que uma pessoa atinja o grau de “Responde ao teu coração”. Deveríamos saber qual é a qualidade de “Deus” no trabalho, e qual é a qualidade da misericórdia no trabalho, que é chamada HaVaYaH. Devemos também entender qual é a inclinação do mal no trabalho e qual é a inclinação do bem no trabalho. Ou seja, no trabalho, quando uma pessoa quer alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, qual é a inclinação do mal e qual é a inclinação do bem ?
Para o público em geral, isto é simples: aqueles que observam a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] são considerados seguirem o caminho da boa inclinação. Se eles transgredirem a Torá e Mitsvot, isso é considerado seguir o conselho da inclinação do mal. Mas o que há no trabalho, ao percorrer o caminho para alcançar Dvekut com o Criador?
É sabido que as criaturas nasceram com uma natureza chamada vontade de receber para seu próprio bem. Por esta razão, o homem não pode fazer nada que não lhe traga algum benefício. Portanto, a Torá nos diz: “Se observares a Torá e Mitsvot, Eu te recompensarei, como está escrito: ‘Se realmente obedeceres aos Meus mandamentos, Eu darei chuva para a tua terra no seu tempo, e tu comerás e ficarás saciado.’”
Maimônides diz (Hilchot Teshuvá, Capítulo 5), “Eles são ensinados a trabalhar apenas por medo e para receber recompensa. Até que ganhem muito conhecimento e adquiram muita sabedoria, eles aprendem esse segredo pouco a pouco.” Segue-se que para o público em geral, a inclinação do mal e a inclinação do bem pertencem apenas à observância da Torá e Mitsvot, mas não falam nada sobre a proibição de trabalhar para receber recompensa.
Contudo, quando se fala sobre o trabalho de doação, a inclinação do mal e a inclinação do bem têm significados completamente diferentes. A boa inclinação significa que leva uma pessoa a obter o deleite e o prazer que Ele desejou transmitir às Suas criações, como está escrito, que o propósito da criação é por causa do Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. Mas para evitar a vergonha, houve a Tzimtzum [restrição] e ocultação onde as criaturas não podem receber o bem antes de terem equivalência de forma, chamada Dvekut. Isto é obtido fazendo tudo pelo bem do Criador. Nesse momento, a Tzimtzum é levantada e há espaço para o bem se espalhar dentro dela. Isso é chamado “boa inclinação”.
A inclinação do mal ocorre quando a inclinação aconselha a pessoa a trabalhar apenas para benefício pessoal, ou seja, apenas para receber. Visto que esta é a disparidade de forma do Criador, cujo desejo é apenas doar, e essa disparidade de forma faz com que o homem nunca seja capaz de receber o deleite e o prazer, portanto, esta inclinação é chamada “má” porque prejudica uma pessoa ao não deixá-lo trabalhar em prol de doar, o que faz com que ele não seja capaz de receber deleite e prazer.
De acordo com o que foi dito acima, podemos interpretar o que significa que uma pessoa deve trabalhar consigo mesma para amar o Criador com ambas as inclinações. A questão é que enquanto alguém tiver duas inclinações, elas serão disputadas. Às vezes o bem prevalece e às vezes o mal prevalece. Segue-se que duas forças atuam misturadas dentro do homem. Isso é chamado “luz e trevas trabalham juntas”. Enquanto a má não se render, a Tzimtzum e ocultação que estavam nos Kelim [vasos] da inclinação do mal - chamada “desejo de receber para si mesmo” - controlam-no, e ele não pode receber o deleite e o prazer.
Segue-se que então a pessoa não obtém o bem. Por esta razão, ela está num estado de “julgamento”, ou seja, ela diz que não vê a misericórdia do Criador, para que seja capaz de dizer que o Criador conduz o mundo com a qualidade da misericórdia, mas sim com a qualidade de julgamento, já que a pessoa não consegue ver Sua orientação como deleite e prazer.
Assim, enquanto não tivermos vasos de doação, a pessoa não terá Kelim nos quais poder receber deleite e prazer. Naturalmente, ela permanece desprovida de deleite e prazer.
A pessoa diz: “Quem é o culpado disso? Somente o Criador, por não dar às criaturas o que Ele deveria dar.” Ou seja, como a criação foi para deleitar Suas criaturas, por causa da correção para que não houvesse o pão da vergonha, as criaturas são inadequadas para vê-lo por causa do mal inato ao homem, que é chamado no trabalho, “inclinação do mal”.
Assim, podemos entender o que perguntamos: “O que é julgamento e o que é misericórdia no trabalho? Além disso, o que é a boa inclinação e o que é a má inclinação no trabalho?” “Julgamento” significa que um julgamento foi feito sobre os vasos de recepção, chamado “desejo de receber para si mesmo”, que a luz não brilha dentro dele. Segue-se que quando dizemos que existe julgamento no mundo, isso significa que não existem vasos de doação que possam receber deleite e prazer no mundo. Por isso o sofrimento e a carência reinam no mundo.
Mas quando existem vasos de doação no mundo chamados “misericórdia”, como nossos sábios disseram sobre o versículo: “E apega-te a Ele, como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso”, significando que como o Criador é o doador, então o homem deve zelar para que venha a ter vasos de doação. Quando o homem tem vasos de doação, a qualidade de misericórdia do Criador torna-se aparente, o que significa que o Criador outorga deleite e prazer às criaturas no mundo nos Kelim de misericórdia que as criaturas têm.
Assim, uma vez que a pessoa obtém os vasos de doação, o que significa que a inclinação do mal se rendeu ao bem, significando que a inclinação do mal já quer trabalhar em prol de doar. Isso é chamado “Responde ao teu coração”, ou seja, ambos os corações. Então ele percebe que “o Senhor [HaVaYaH], Ele é Deus.” Por outras palavras, até agora, foi apenas misericórdia e não julgamento. Ou seja, o que ele viu, que Sua orientação era julgamento, agora ele vê que isso foi um motivo para chegar à qualidade de misericórdia. Portanto, agora eles veem que “o Senhor, Ele é Deus”, que a qualidade do julgamento está incluída no HaVaYaH, que é tudo misericórdia. Mas antes de atingir o estado de “Responde ao teu coração”, Sua orientação lhe pareceu boa e má.
Com isso podemos interpretar o significado do versículo: “E Deus fez com que Ele fosse temido”. Isto é, o Criador deliberadamente fez isso para que houvesse governança para as Klipot [cascas/peles], para que “Ele fosse temido”, significando criar uma necessidade de obter a grandeza do Criador. Caso contrário, todos permaneceriam no inanimado, sem conhecimento de Kedushá [santidade], e se contentariam com o trabalho de observar a Torá e Mitsvot sem necessidade de trabalhar para ser recompensado com a grandeza do Criador. Eles permaneceriam com a mesma mente que tinham quando eram crianças e não precisariam da ajuda do Criador.
Devemos saber e compreender o que nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Isto significa que somente quando uma pessoa tem inclinação do mal , precisa ela do tempero que é encontrado na Torá. Caso contrário, ela não precisa da Torá, pois pode observar Mitsvot sem a Torá. Mas quando ela tem a inclinação do mal e ela vem e pergunta: “Que trabalho é este para ti?” ou quando ela faz a pergunta do Faraó: “Quem é o Senhor para que eu deva obedecer à Sua voz?” e ele tem vencê-la, então ele precisa da Sua ajuda.
O Zohar diz que a ajuda do Criador é a luz da Torá. Ou seja, considera-se que lhe é dada uma alma do alto, pela qual pode superar o que há de mau dentro de si. Segue-se que se não houvesse Klipot, o homem não teria necessidade de receber a ajuda da Torá do alto. Isso é chamado “E Deus fez com que Ele fosse temido”.
Existem muitas questões relativas à ajuda que vem do alto:
1) A ajuda é simples: o Criador dá-lhe o reino dos céus chamado “fé permanente”. Visto que antes da pessoa ser recompensada com vasos de doação, é impossível ter fé porque há disparidade de forma entre a criatura e o Criador, uma pessoa ainda é inadequada para receber o bem. Portanto, ao receber o mal, ela tem de perder a medida de fé que tinha, pois isso é uma correção para não caluniar o Criador. Por esta razão, antes de alguém ser recompensado com fé, ele deve ter vasos de doação, pois quando ele tem equivalência de forma, a Tzimtzum que estava nos vasos de recepção é retirada dele e ele recebe deleite e prazer. Só então ele poderá atingir o grau de fé permanente. Segue-se que o Criador deve dar a primeira assistência, dando-lhe vasos de doação, que são chamados “segunda natureza”.
2) Por ter perturbações constantes das Klipot, ele precisa sempre da ajuda do Criador. Com isso, a pessoa precisa da ajuda do Criador, e através da ajuda que ela recebe do alto a cada vez, é possível que as NRNHY que ela tem na sua alma lhe sejam reveladas. Sabe-se que não há preenchimento sem uma carência. Portanto, as Klipot são a causa para a revelação da Kedushá, como está escrito: “E Deus fez com que Ele fosse temido”.
De acordo com o acima exposto, segue-se que os pensamentos que as Klipot enviam para a pessoa causam deficiências na pessoa, e as deficiências são chamadas “ Kelim para receber preenchimentos para preencher a carência nos Kelim.” Por outras palavras, as questões que as Klipot fazem, que são as perguntas dos ímpios e as perguntas do Faraó, chamadas “Quem” e “O quê”, causam uma deficiência na pessoa, o que a leva a pedir ao Criador para ajudá-la a superar essas questões. Segue-se que estas Klipot mantêm a pessoa a percorrer o caminho certo que leva a Dvekut com o Criador. Nesse momento, vemos que as Klipot não eram inimigas da Kedushá, como parecia durante o trabalho. Em vez disso, agora vemos que foram elas que fizeram com que fossemos recompensados com a Kedushá.
Algo semelhante é apresentado no Zohar (Beresheet, Item 175), “‘E não há Deus comigo’ refere-se a outros deuses, que são SAM e a serpente, pois então será revelado que SAM e a serpente nunca se separam o Criador e a Sua Shechiná [Divindade], e foi somente um servo para apressar a redenção de nossas almas. A orientação do Criador desde o início aparecerá em todo o mundo, e então, ‘Os pecadores cessarão da terra, e os ímpios não existirão mais.’ Isto é, ao contrário do que nos parece durante os 6.000 anos, que há uma governação que se opõe a Kedushá, que são SAM e a serpente.”
Vemos com isso que a questão das Klipot que a Kedushá tem de sustentar como “Deus fez um oposto ao outro”, é que precisamos das Klipot para serem um servo para ajudar a Kedushá. Isto só é revelado no final da correção para o público em geral, e para os indivíduos no particular, no final do trabalho. Nesse momento, o assunto é revelado retrospectivamente, como está escrito: “e foi somente um servo para apressar a redenção de nossas almas”.
Diz-se no Zohar (Tazria, Item 6), “‘O preço dela é muito superior ao das pérolas.’ Ele pergunta: ‘Deveria ter dito ‘valor’, querendo dizer que é mais difícil comprá-la do que pérolas; por que está escrito “o preço dela”? Ele responde: ‘Ela vende e entrega a outras nações todos aqueles que não se apegam totalmente a ela e não estão completos com ela. E assim eles ficam todos longe daquelas pérolas elevadas e sagradas, que são os segredos e a interioridade da Torá, pois eles não terão parte nelas. Este é o significado de ‘Seu preço está muito acima do preço das pérolas’”.
Segue-se, portanto, que as Klipot, que são outras nações, ela as vende. Isto é, uma vez que existe a qualidade de “outras nações”, quando a pessoa começa a trilhar o caminho para alcançar Dvekut, e no meio do trabalho ele se torna negligente no trabalho, ou seja, cai no governo das nações, que o controlam, ele não consegue sair do controle delas e alcançar Dvekut com o Criador, chamada “equivalência de forma”. Naquela hora ele pensa que é porque é incapaz desse trabalho, e por isso está sob o governo delas.
Nesse momento, o escrito nos diz que o fato de ter caído sob o controle de outras nações é para o seu próprio bem, para que ele não se engane e pense que está a percorrer no caminho certo e que pode continuar neste estado sem sentir que está a marchar no caminho errado. Por esse motivo, existem Klipot chamadas “outras nações”, fora de Kedushá, e então a pessoa vê que está num estado de descida e não tem nenhuma conexão com a Kedushá. Nesse momento, ela deve procurar conselhos sobre como ser salva delas e marchar no caminho certo que leva à Dvekut com o Criador. Segue-se que a Klipá [singular de Klipot] guarda a Kedushá.
Isto significa que se não houvesse Klipá para que a Shechiná o pudesse vender lá para ficar sob seu governo, o homem permaneceria em sua humildade e pensaria que estava a avançar no caminho em direção a Dvekut. Mas quando lhe são mostradas de cima as deficiências em que se encontra, ele consegue sentir que deve corrigir o seu caminho. Este é o significado das palavras “Seu preço é muito superior ao das pérolas”, significando que a Shechiná entrega o homem à autoridade da Klipá.
Ou seja, nesse momento ele vê o quanto está imerso no amor próprio e que não tem vontade de ser doador. Ou seja, ele está tão imerso no amor próprio que nunca pensou que fosse uma pessoa tão ignóbil, a pior. Segue-se que devemos interpretar que as palavras “E Deus fez com que fosse temido”, significam que especificamente através desta Klipá, quando ele vê que isso o governa, isso o leva a fazer tudo o que puder para alcançar Dvekut com o Criador.
Contudo, quando uma pessoa vê que está sob o governo das Klipot, visto que vê que foram elas que lhe enviaram as conhecidas perguntas de “Quem” e “O quê”, e não consegue dar-lhes as respostas certas que se instalarão no coração, ela pensa que deve ser tão ignóbil que ela não consegue responder a essas perguntas simples. Nesse momento, é preciso saber que não é assim que se pensa, que essas perguntas são realmente difíceis.
Isto é assim porque o Criador deu poder aas Klipot fazerem perguntas difíceis, para que uma pessoa conheça a sua situação verdadeira, que ela foi criada em disparidade de forma com o Criador, e que ela deveria alcançar a equivalência de forma. Foi feito de propósito para que o homem não fosse capaz de responder a essas perguntas, para que ele precisasse do Criador, o que significa que somente o Criador pode responder-lhes porque todo o intelecto do homem está construído com base em fazer tudo dentro da razão, e a razão do homem entende apenas aquilo que diz respeito ao benefício pessoal. Portanto, elas estão corretas.
Contudo, é preciso saber que nos foi dado o caminho de observar a Torá e Mitsvot acima da nossa razão, já que toda a nossa razão não entende nada além daquilo que diz respeito ao benefício pessoal. Isso é chamado “fé acima da razão”. Antes que uma pessoa possa ir além da razão, qualquer pessoa que venha até ela e faça perguntas que sejam construídas sobre a razão do corpo, é impossível responder-lhes de uma maneira que a razão compreenda.
Portanto, por que vem a Klipá e faz essas perguntas, que uma pessoa certamente não consegue responder? As Klipot sabem que estão corretas e que não obterão respostas para elas. Mas a questão é segundo a regra que é conhecida no trabalho, que o fato da Klipá vir e fazer essas perguntas isso vem do lado de Kedushá, como foi dito: “E Deus fez para que Ele fosse temido”.
Então, por que essas perguntas chegam até ele? A resposta é que estas perguntas lhe são enviadas do alto, pois especificamente através destas perguntas, ele pode observar o Mitsvá da fé acima da razão. Este é o significado de “Deus fez com que fosse temido”. Isso significa que as perguntas vieram a ele para lhe dar a oportunidade de revelar a questão da fé acima da razão. Se ele não tiver perguntas, não poderá saber que está a avançar acima da razão. Mas quando ele vê as perguntas e não quer dar respostas, o que a razão obriga a fazer, ele diz: “Agora que essas perguntas vieram, posso observar o mandamento da fé, que está acima da razão, e quero aceitar a oportunidade."
Consequentemente, podemos entender por que se o Criador sabe que estas são questões difíceis, que uma pessoa não pode responder com razão, por que Ele as envia? A resposta é como está escrito: “E Deus fez com que fosse temido”. Ou seja, especificamente através destas perguntas, uma pessoa pode observar o mandamento da fé, chamado “temor do Criador”. Isto é, especificamente agora ele tem a oportunidade de observar o Mitsvá da fé acima da razão.
Nossos sábios disseram: “Um Mitsvá que caia no teu colo, não o percas.” Devemos interpretar que “Um Mitsvá que caia no teu colo” é o Mitsvá da fé, que “cai no teu colo” através das perguntas “Quem” e “O quê”, mas aceite imediatamente e não discuta essas questões e pense em respondê-las. Em vez disso, aceite as perguntas como elas são, pois agora tem a oportunidade de observar o Mitsvá da fé, por isso “não o perca” aceitando-as como são, com toda a dureza das perguntas.
Isso ocorre porque tudo o que entra em conflito com o intelecto, com o que o intelecto argumenta, que não vale a pena trilhar esse caminho, a fé acima da razão e do intelecto é maior. É por isso que eles disseram: “Não o percas”, não perca a oportunidade que você recebeu através das perguntas delas.
Portanto, através da pergunta “O quê”, que é a pergunta dos ímpios, que diz: “O que é este trabalho para ti”, que tu queres trabalhar apenas em prol de doar? Ele pergunta: “O que ganharás tu com isso? Deves trabalhar apenas para teu próprio benefício.” Este é um Kli [vaso], significando uma deficiência para o Criador lhe dar no lugar da deficiência, uma vez que a pergunta do ímpio o interrompe para ter o poder de trabalhar a em prol de doar, que é chamado “ser recompensado com uma segunda natureza”, chamada “ em prol de doar.” Este é o significado de “Responde ao teu coração”, significando que a inclinação do mal também trabalhará em prol de doar.
Através das perguntas do Faraó, que disse: “Quem é o Senhor para que eu ouça a Sua voz?” quando ele supera essa questão, ele é recompensado com a fé permanente, que é chamada O Zohar diz, ou seja, depois de ter sido recompensado com “Responde ao teu coração”. Nesse momento, ele chega ao grau de “O Senhor, Ele é Deus”.
