Artigo nº 32, 1988
Nossos sábios escreveram em Hulin (p 7b), “Rabi Hanina disse: 'Uma pessoa não levanta o dedo
abaixo a menos que seja evocada do alto, como foi dito: 'Os passos do homem vêm
do Senhor, e como pode o homem entender seu caminho?' ”Devemos entender o que
nossos sábios nos dizem sobre isso no trabalho, para sabermos que uma pessoa
não levanta o dedo abaixo, a menos que seja chamada do alto.
Para explicar isto, devemos sempre lembrar o
propósito da criação e a correção da criação, que são duas coisas
contraditórias. O propósito da criação é que as criaturas recebam deleite e
prazer do Criador, como foi dito, que Seu desejo é fazer o bem às Suas
criações. A correção da criação é completamente oposta – fazer o bem ao
Criador. Isto significa que o propósito da criação é para o bem das criaturas,
enquanto a correção da criação é que as criaturas pensem sempre somente no
benefício do Criador. Enquanto as criaturas não atingirem este grau – quando
não precisam de nada para si mesmas e a única razão pela qual querem viver é
para beneficiar o Criador através das suas ações – e querem viver para seu
próprio benefício, as criaturas não podem receber o deleite e o prazer que o
Criador contemplou dar-lhes.
No trabalho Lishmá
[pelo Seu bem], a recompensa e a punição são medidas pela medida à qual elas
querem doar ao Criador. Isto é, quando querem doar ao Criador, consideram isso
uma “recompensa”. E quando percebem que tudo o que desejam é o seu próprio
benefício, e são totalmente incapazes de desejar trabalhar pelo bem do Criador,
elas consideram isso como um castigo.
Segue-se que quando uma pessoa sente que está num
estado de descida, quando ela não tem nenhum anseio ou desejo de doar ao
Criador, há duas questões nisto: 1) Ela não sente nenhum sofrimento ou dor
proveniente deste estado – de chegar a um estado de humildade. Em vez disso, ela
aceita a situação e passa a buscar satisfação em coisas que já havia
determinado serem lixo, impróprias para consumo humano. Mas agora ela vê que
não consegue obter vitalidade de assuntos espirituais porque o sabor da
espiritualidade foi maculado dentro dela, então entretanto ela quer viver e
obter satisfação da corporalidade. Ela diz: “Espero pelo momento em que possa
trabalhar sem superação. Ou seja, quando eu receber um despertar do alto,
voltarei ao trabalho. Enquanto isso, quero permanecer no estado em que estou.”
2) Quando ela sente que está em estado de descida,
ela sente dor e deficiência por ter caído de um estado em que pensava ter sido
recompensada por ser como um homem. Ou seja, os alimentos que a sustentavam e
dos quais extraía toda a sua vitalidade provinham apenas de coisas que não
tinham relação com os animais. Ela pensou que logo seria admitida no palácio do
Rei e seria recompensada com os sabores da Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações]. Mas sem consciência ou
preparação, ela vê que está num poço sem fundo, que ela nunca pensou que
existisse.
Ou seja, depois de ter chegado a um claro
entendimento que ela sabe qual é o seu sentido da vida, agora ele vê-se na
companhia de gatos, parada ao lado de lixeiras e comendo o lixo que as pessoas jogam
fora, já que pessoas não conseguem desfrutar dele, pois ele é impróprio para
consumo humano. Mas agora ela mesma está a desfrutar desse lixo, que ela mesmo,
quando estava no estado de “homem”, disse que esse tipo de vida era um lixo.
Mas agora ela própria está a comer o lixo que jogou fora. Consequentemente,
quando ela olha para sua humildade, isso invoca nela dor e sofrimento pelo
estado a que chegou.
No entanto, às vezes uma pessoa acrescenta insulto à
injúria. Isto é, ele não apenas chegou a um estado de humildade, mas nesse
momento ele cai em desespero e diz que não consegue acreditar que o Criador
ouve a oração de cada boca. Em vez disso, naquele momento ele diz: “Como já
estive no nível mais alto diversas vezes e como caí nesse estado diversas
vezes, devo concluir que este trabalho não é para mim. A meu ver, esta questão é
interminável e pode continuar durante o resto da minha vida. Portanto, por que deveria
eu me afligir em vão pensando que talvez o Criador finalmente me ouça? Afinal,
cada pessoa aprende com o passado, com o que ficou registado nela e daquilo que
ela atravessou.” Esse desespero a afasta do trabalho e ela quer fugir da
campanha.
Porém, a pessoa deve acreditar em duas coisas, pois
somente assim poderá progredir no trabalho: 1) Todas as descidas que esses
pensamentos estranhos que ela tem no trabalho não vieram de si mesma. Pelo
contrário, todos eles vêm do Criador. Isto é, o Criador enviou-lhe estes
estados, e não há outra força no mundo. É como disse Baal HaSulam, que uma
pessoa deve acreditar que não existe outra força no mundo, e que tudo vem do
Criador (ver Shamati, Nº 1, “Não há
outro além dele”).
Na verdade, devemos compreender porque é que o
Criador envia estes estados, uma vez que isto é muito invulgar, pois os nossos
sábios disseram: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. Mas aqui vemos o
oposto: onde ele deveria ter recebido ajuda e ao ver que a cada dia progride,
ele vê que retrocede. Ou seja, cada vez ele vê o quão imerso está no amor
próprio. Em vez de se aproximar a cada dia do desejo de doar, ele vê a cada dia
que se aproxima do amor próprio.
Por outras palavras, antes de começar o trabalho de
doação, ele não experimentava tais sabores e prazeres no amor próprio. Ele
pensava que sempre que quisesse poderia revogar imediatamente seu desejo de
receber para si mesmo e poderia trabalhar sem qualquer recompensa para si
mesmo. Mas agora ele vê que não consegue dar um único passo sem a permissão do
seu receptor. Ele chegou a um estado que nossos sábios descrevem como “O ímpio
está sob a autoridade do seu coração”. Por outro lado, “um justo, seu coração
está sob sua autoridade”. “Coração” significa desejo. Isto é, ele está no
exílio, o desejo de receber para si mesmo tem controle absoluto sobre ele, e
ele é totalmente impotente para ir contra o seu coração, que é chamado “desejo
de receber”. Este é o significado das palavras: “O ímpio está sob a autoridade
do seu coração”.
Contudo, a questão é: Quem é considerado “ímpio”, para
que possamos dizer que está sob a autoridade do seu coração? É precisamente
quando uma pessoa chega a um estado onde ela vê que condena o seu Criador,
quando ela não consegue observar a Torá e Mitsvot
em prol de doar, e vê que ele está imersa em amor próprio. Quando o seu coração
lhe diz: “Faz o que eu te mando”, e ela segue sem pensar e nem sequer tem tempo
para contemplar o que está a fazer. Nossos sábios chamam a isso: “Uma pessoa
não peca a menos que um espírito de folia tenha entrado nela”. Só depois do evento
ela olha para si mesma e vê a loucura que cometeu. Só então, nesse estado, ela
vê o que nossos sábios disseram: “O ímpio está sob a autoridade do seu
coração”.
A resposta à pergunta: Por que o Criador lhe enviou
estados de humildade? isso assim é para que uma pessoa veja a verdade, ou seja,
o que a vontade de receber está disposta a fazer para aumentar o amor próprio,
que ela não tem consideração por nada, e tudo aquilo que lhe possa trazer
prazer, ela está disposta a fazer.
Segue-se que o Criador o ajuda cada vez a ver o seu
estado verdadeiro. Isto é, que estava escondido no seu coração e ele não viu
sua a doença. Assim, a ajuda do Criador veio e revelou-lhe a gravidade da
doença. Por outras palavras, não precisamos acreditar que o desejo de receber
seja algo ruim. Em vez disso, agora ele vê por si mesmo. Isso é semelhante a
uma pessoa perceber que há algo de errado nela e ela vai ao hospital para fazer
exames e radiografias. Os exames mostram que ela sofre de certas doenças, como
doenças cardíacas e também pulmonares. Os familiares chegam à direção do
hospital reclamando: “Trouxemos uma pessoa com um pouco de febre, e não com
doenças perigosas, e vocês, ou seja, os seus médicos e o raio X, infligiram
doenças fatais ao nosso filho”.
O mesmo acontece conosco. O nosso desejo de receber
não era tão ruim a ponto de ser perigoso. Quando viemos trabalhar aqui, nos
disseram que em breve alcançaríamos a plenitude que pensávamos sobre o mal que
há em nós. Mas de repente, depois de testes e exames que vocês fazem, vemos que
o mal que há em nós é muito perigoso, que o pode matar e fazer com que você
perca a vida espiritual.
Tal como é na corporalidade, devemos agradecer ao
hospital por diagnosticar as doenças, ou seja, o mal no corpo. Da mesma forma,
devemos agradecer ao Criador por nos revelar o perigo do mal em nós, que é
realmente um perigo mortal que pode custar-nos a nossa vida espiritual. E certamente,
devemos agradecer ao Criador por nos ajudar a descobrir a doença da qual
sofremos, já que anteriormente pensávamos que estávamos apenas ligeiramente
indispostos, mas o Criador nos revelou a verdade. Segue-se que progredimos no
sentido de ver a verdade, ou seja, a forma real do mal em nós.
Com isso podemos interpretar o que perguntamos: Qual
é o significado de “Uma pessoa não levanta o dedo abaixo a menos que seja evocada
do alto” no trabalho? Um “dedo” significa que a pessoa vê dentro da razão, como
está escrito: “Cada um mostra com o dedo”, ou pelas palavras, “apontar com o
dedo”. “Levantar” significa uma carência vinda de baixo. Ou seja, uma pessoa
que se sente deficiente, que sua importância é baixa, ou seja, que ela está
longe do Criador, ela não sente essa consciência a menos que seja evocada do alto.
Existem duas interpretações para “no alto”: 1) “Ela seja
evocada do alto” significa que veio até ela da Providência privada. Ou seja,
não se pode dizer que, como ela não se impediu de “levantar” [o dedo], ou seja,
que não teve cautela para guardar o corpo, nos foram dadas leis pelas quais o
homem se deveria guardar dos danos, de modo a que o corpo não sofra nenhum
dano, mas ela não tomou cuidado e o seu corpo recebeu um defeito, que é chamado
“levantar”.
No entanto, até se ela cuidasse de si mesma com
centenas de tipos de cuidados, isso não ajudaria em nada, porque assim foi
sentenciado a seu respeito “do alto”. É como RASHI interpretou: “‘evocado’, ele
é sentenciado”. Ou seja, é uma sentença do alto e a culpa não é da pessoa. No
entanto, poderíamos perguntar: Por que foi ela condenada com isso do alto?
2) “Do alto” significa que é de grande importância.
Ou seja, a pessoa recebeu um defeito no seu trabalho que ela fez dentro da
razão, que se chama “levantar o seu dedo de baixo”. Por outras palavras, agora
ela vê que está num estado de humildade, o que significa que ela vê que está nua
e desamparada em questões de trabalho no caminho da verdade.
Isto levanta a questão: Será que ele viu sua
humildade por não observar a Torá e Mitsvot,
ou será o contrário – porque começou a trabalhar com mais entusiasmo, o que a
levou a um estado de descida, denominado “levantar o seu dedo de baixo”?
Deveríamos dizer que isso aconteceu porque ele se esforçou mais no trabalho. De
acordo com a regra, um Mitsvá
[mandamento/boa ação] induz um Mitsvá,
ele deveria ter visto que estava num estado de “alto”, então por que está ele num
estado de “abaixo”?
A resposta é que ele é “evocado do alto”. Ou seja,
ele foi sentenciado do alto para ser admitido num lugar de grande importância.
Por esta razão, foi-lhe mostrado o verdadeiro estado do mal que há nele, para
que ele soubesse pelo que deve orar. Certamente há uma diferença quando vemos
na corporalidade que uma pessoa vem pedir um empréstimo a alguém, lhe emprestar
dinheiro, ou quando alguém vem até outro pedir um favor e falar em seu nome
para não ser jogado na prisão, ou quando alguém é condenado à morte e pede à
única pessoa que pode salvá-lo da morte. Existem grandes diferenças entre os pedidos.
Na espiritualidade, entendemos essas questões no que
diz respeito ao Kli [vaso]. Na espiritualidade, uma oração é considerada um Kli. De acordo com a regra: “Não há luz
sem um Kli”, há uma diferença entre uma pessoa orar ao Criador para ajudá-la
para que ela possa receber a plenitude, o que significa que na verdade, ela
observa a Torá e Mitsvot e se envolve
em caridade, mas ele entende pelos rumores que ouviu que há mais plenitude do
que observar a Torá eMitsvot, tanto
em quantidade quanto em qualidade. Ele acredita no versículo: “Não há homem
justo na Terra que faça o bem e não peque”, portanto ele pede ao Criador que o
ajude. Segue-se que ele precisa apenas de uma pequena coisa.
Por exemplo, quando alguém vem pedir um empréstimo a
alguém, é informado de que também pode consegui-lo noutro lugar. Ou seja, não
prestamos muita atenção na hora de emprestar. Portanto, normalmente, quando uma
pessoa se recusa a emprestar, ela o abandona.
Isto não acontece quando uma pessoa é condenada à
morte e há uma pessoa que pode salvar a sua vida. Se essa pessoa se recusar a
fazer-lhe o favor de salvá-lo, não o abandonará e dirá que irá até outra pessoa
para salvá-lo da morte, pois só o próprio rei pode perdoá-lo. Por esta razão,
não abandonamos o rei e procuramos todas as possibilidades para que o rei lhe
dê a absolvição.
Similarmente, na espiritualidade, precisamos de um
verdadeiro Kli, significando uma verdadeira
necessidade do Criador nos dar o preenchimento. Por esta razão, quando do alto
nos é mostrado o nosso verdadeiro estado, que estamos verdadeiramente nus e
desamparados, podemos colocar o preenchimento nesse Kli, uma vez que a pessoa
percebeu que lhe falta vida espiritual, chamada “fé completa”, e ela não tem
controle sobre a espiritualidade. Em outras palavras, ela não pode dizer que
está a fazer algo para o Criador, mas é tudo para seu próprio benefício. Isto
significa que toda a estrutura Kedushá [sagrada/santidade] está arruinada nela,
e todas as coisas que ela faz são apenas conversa fiada. Isso é chamado de “oração
verdadeira”, pois ela não tem a quem recorrer, e somente o próprio Criador pode
ajudá-la, como foi dito no êxodo do Egito, que foi feito pelo próprio Criador,
como está escrito, “Eu, o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito.”
Isso é semelhante a uma pessoa que foi condenada à
morte e somente o rei pode perdoá-la. Segue-se que quando uma pessoa sente que
está num estado de “ímpio” e “os ímpios nas suas vidas são chamados ‘mortos’”,
isso é considerado que ela foi condenada à morte. Porém, quando a pessoa pede
ao Criador que lhe dê a sua vida de presente, considera-se que ela tem um Kli
que pode receber o preenchimento, pois a pessoa não está a pedir luxos ao
Criador, mas simplesmente pela sua vida espiritual.
Assim, por um lado, a pessoa deveria dizer: “Se eu
não sou por mim, quem é por mim?” Ou seja, ela mesma o deve escolher. Isto
significa que qualquer coisa que ela pense que pode fazer, qualquer coisa que
ela pense que a ajudará a emergir do amor próprio, ela deve fazer. Por outro
lado, a pessoa deve dizer que tudo vem do alto, como foi dito: “Uma pessoa não
levanta o dedo de baixo a menos que seja evocada do alto”. Uma vez que a pessoa
chegou ao reconhecimento do mal que há nela, que arrisca a sua vida, isto é
chamado uma “acção”. Mas ela deve atribuir esta acção ao Criador, também.
Depois, ela deve orar pela ação. Isto é, uma pessoa
deve atribuir tanto a carência como o preenchimento ao Criador. Isto é, uma vez
que a pessoa tenha iniciado o trabalho de doação e trabalhado devotadamente
para alcançar a verdade, o Criador envia-lhe uma sensação da sua carência. A
pessoa só consegue sentir isso depois de ter feito grandes esforços para
alcançar a qualidade de doação. Nesse momento, ela é notificada de que está
distante da Dvekut [adesão] com o
Criador, que é chamada de “vida”. Está escrito sobre isso: “E vós que se apegam
ao Senhor seu Deus estão vivos hoje, cada um de vós”.
Naquele momento, quando ela ora, isso é considerado
uma oração pela falta de vida, e não como uma oração por coisas sem as quais se
pode viver. Em vez disso, ela simplesmente pede a vida, chamada “fé completa no
Criador”.
