Artigo nº 29, 1989
Nossos sábios disseram (Shabat, p 87), Na questão da preparação, que houve lá, no momento da entrega da Torá, que havia a questão do reino dos sacerdotes, e o Mitsvá [mandamento/boa ação] da limitação e a questão da abstenção. Isto era para o público geral.
Há pessoas que observam a Torá e Mitsvot [plural de Mitsvá] em geral, ou seja, apenas na prática. Isto é, eles pretendem que o Criador que nos ordenou observar a Torá e Mitsvot, e em troca a obedecê-Lo, Ele nos recompensará pelo trabalho ou pela renúncia a muitas coisas que o corpo anseia. Este é um grande esforço de não obedecermos a aquilo que o corpo exige, mas tentamos observar a voz do Criador, ou seja, aquilo que o Criador quer. Ou seja, anulamos a nossa vontade diante da vontade do Criador. Em troca disso, Ele nos recompensará neste mundo e no mundo vindouro, como foi dito: “Feliz és tu neste mundo e feliz és tu no próximo mundo”. Este é o trabalho do público geral.
E depois há o trabalho dos indivíduos. Eles querem observar a Torá e Mitsvot individualmente. Isto é, eles não se importam com aquilo que o público geral faz; eles querem saber por que o Criador nos ordenou a observar a Torá e Mitsvot. Será Ele deficiente, para que precise de alguém que lhe faça um favor e observe a Sua Torá e Mitsvot? Pelo contrário, deve ser que a Torá e Mitsvot que Ele nos deu é pelo nosso bem. Então, eles começam a pensar e a prestar atenção, que benefício disso resultará disto para os seres criados se eles observarem a Torá e Mitsvot. Isto é, o que perdem eles por não observarem, e o que ganham por observarem aquilo que o Criador nos ordenou.
Isto é como os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2), “Tem cuidado com um Mitsvá leve como com um gravoso, pois tu não sabes a recompensa das Mitsvot, e considera o custo de um Mitsvá em comparação com a sua recompensa, e a recompensa de uma transgressão (a alegria que se experimenta na transgressão) em comparação com o seu custo.” Portanto, quando eles começam a pensar sobre o benefício de observar a Torá e Mitsvot, ou seja, quem ganha com isso, eles veem aquilo que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 1), “Sejam como escravos a servir o rav [grande] não para receber recompensa, e o temor dos céus estará sobre vocês.”
Isto significa que o facto de que não devemos trabalhar para receber recompensa significa que observar a Torá e Mitsvot não é para o Criador, que Ele precise de ser servido. Se isso fosse verdade e Ele precisasse do nosso trabalho, certamente teria que pagar, assim como trabalhamos para alguém neste mundo. Se uma pessoa precisa do trabalho de um funcionário, com certeza ela paga, pois é assim que o mundo funciona. Visto que os nossos sábios disseram para trabalhar não para receber recompensa, o motivo deve ser que este trabalho é para nós, ou seja, para o nosso bem.
Assim, como podemos dizer que aquele que faz algum trabalho para o seu próprio bem, ou seja, que precisa do trabalho, mas alguém apenas nos deu um plano de trabalho para que soubéssemos como trabalhar para que ele resulte num produto completo que iremos aproveitar, podemos dizer que aquele que deu o plano de trabalho também deve pagar pelo seu trabalho? No nosso mundo, vemos o oposto: uma pessoa tem de pagar pelo plano de trabalho que ele nos deu, e aquele que nos deu o plano de trabalho não paga à pessoa por ela trabalhar de acordo com o plano de trabalho que recebeu.
Isto é semelhante a aquele que quer construir uma casa. Ele vai a um engenheiro para lhe fazer um plano de trabalho. Então, quem tem que pagar? É o engenheiro para a pessoa que recebeu o plano de trabalho ou a pessoa paga ao engenheiro por lhe dar um plano de trabalho com o qual ele possa construir uma casa para ela? Claramente, a pessoa paga ao engenheiro.
De acordo com o acima exposto, é claro que o Criador nos deu a Torá e Mitsvot para nos corrigirmos, para que tenhamos uma estrutura de Kedushá [santidade]. Assim, quem precisa pagar pelo plano? Certamente somos nós, já que sem Torá e Mitsvot, que é o nosso plano para uma estrutura de Kedushá, seria totalmente impossível construir-nos uma estrutura de Kedushá. É como disseram nossos sábios: “Se não fosse pela Minha aliança de dia e de noite, Eu não estabeleceria as ordenanças dos céus e da terra”. Isto é, sem Torá e Mitsvot, nomeadamente as ordenanças dos céus e da terra, que são a estrutura do mundo, ele não seria capaz de existir. Pelo contrário, especificamente se construirmos o mundo segundo a Torá, o mundo poderá existir.
Disto entendemos que embora não tenhamos nada com que pagar ao Criador por nos dar o plano da Torá e Mitsvot, e só podemos agradecer e louvar por isso, não devemos pedir uma recompensa em troca de observar a Torá e Mitsvot, que Ele nos deva pagar por observarmos a Torá e Mitsvot, ou seja, por usarmos o Seu plano para construir a casa para nós próprios.
As pessoas que entendem isso são consideradas “caminhar no trabalho do Criador no caminho dos indivíduos”. Eles têm uma perspectiva diferente sobre a questão da observação da Torá e Mitsvot em comparação com a forma como o público geral entende a observância da Torá e Mitsvot—que o Criador deve pagar-lhes por seguirem as leis da Torá, que é o plano do trabalho do Criador. Eles entendem que o Criador quer que eles sigam o plano que Ele lhes deu, e que isso é pelo bem do Criador. Portanto, Ele deve pagar por esse trabalho de seguir o Seu plano.
Isto é como nossos sábios disseram (Midrash Rabá, Porção 1:1), “Outra interpretação: Amon é um artesão [Uman]. A Torá diz: ‘Eu fui a ferramenta de trabalho do Criador.’ Quando um rei de carne e osso constrói um palácio, ele o constrói não com a sua própria habilidade, mas com a habilidade de um arquiteto. E o arquiteto não constrói isso de cabeça, mas emprega plantas e diagramas (que são livros contendo vários diagramas de edifícios pelos quais o artesão faz um plano de como construir o palácio). Então Deus olhou para a Torá e criou o mundo.”
Devemos entender o que isso vem nos ensinar sobre a conduta do trabalho, como houve a criação do mundo, que o Criador olhou para a Torá, ou seja, que a Torá é o plano pelo qual Ele criou o mundo.
É sabido que o propósito da criação foi fazer o bem às Suas criações. Esta foi a razão da criação do mundo. Por esta razão, o Criador criou nas criaturas o desejo e o anseio de receber prazeres, e sem prazer é impossível existir.
Como vemos, quem comete suicídio é porque não consegue ver que terá prazer em lugar algum agora, que é chamado “o presente”, e ele também não vê que no futuro poderá receber prazer. Em vez disso, vê que o mundo ficou escuro para ele e não que brilha para ele. Então ele não tem outra opção senão cometer suicídio porque pensa que assim escapará aos tormentos.
Por isso, o facto de uma pessoa querer sempre receber prazeres essa foi a natureza que o Criador criou, que cada ser criado aspira apenas a receber prazeres. Devemos saber que tudo o que chamamos “inclinação do mal” é somente esta qualidade chamada “vontade de receber prazer para satisfazer o anseio”.
A razão pela qual a vontade de receber para si mesmo é chamada “inclinação do mal” é explicada em relação à correção da criação que foi feita. Ou seja, quando a criatura recebe do Criador, há disparidade de forma nisso, o que faz com que a pessoa tenha vergonha de receber para si do seu amigo. Por isso a pessoa tem vergonha de comer o pão da vergonha. Segue-se que se a pessoa recebesse o deleite e o prazer nos vasos de recepção, ela sentiria desconforto ao receber a abundância. Portanto, há uma correção de que, enquanto não se revogar os Kelim [vasos] da vontade de receber para si mesmo, ele não poderá receber o deleite e o prazer. Segue-se que o único obstáculo ao recebimento do deleite e do prazer é a vontade de receber para si mesmo. É por isso que essa vontade de receber é a inclinação do mal.
Porém, como pode ela ser revogada, como está escrito: “Anula a tua vontade diante da Sua vontade”? Ele é a Torá, como disseram nossos sábios: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.'” Isso significa que o Criador diz: “O facto de Eu ter criado a vontade de receber prazer, e que esta é a natureza da criação, como foi dito, que a criação é chamada ‘existência a partir da ausência' significando que uma coisa nova foi criada aqui.” Isto foi dito sobre esta vontade de receber. O Criador disse: “Eu criei a Torá como tempero.” Isto é, através “da luz que há nela contida o reforma”.
Segue-se, portanto, que se não houvesse Torá, não haveria existência para o mundo, pois devido à ocultação e esconderijo que ocorreu por motivo da correção do mundo, as criaturas teriam que permanecer na escuridão, sem luz. Naturalmente, não haveria existência para o mundo. Este é o significado do Criador olhar para a Torá, ou seja, que a Torá é o plano de trabalho. Isto é, de acordo com este plano, o mundo será construído através da Torá e haverá existência para o mundo. Isto é chamado “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.”
Em relação ao estudo da Torá, nossos sábios disseram (Hagiga 13), “Uma palavra da Torá não deve ser dada a um idólatra, como foi dito: 'Ele assim não fez por qualquer outra nação, e não os deixou conhecer as ordenanças.'” Devemos entender o significado de idólatras no trabalho. No trabalho aprendemos tudo ocorre num só corpo, como está escrito no Zohar, o homem é um pequeno mundo. Assim, o que são os idólatras no trabalho, e o que é Israel no trabalho?
Já dissemos que Israel quer dizer que ele deseja que todas as suas ações sejam para o bem do Criador e não para o seu próprio bem. Isso é chamado Yashar-El [direto ao Criador], o que significa que todas as suas ações são diretamente ao Criador. O idólatra é completamente o oposto: todas as suas ações são para seu próprio bem. Ou seja, ele quer duas autoridades. Isto significa que ele deseja extrair deleite e prazer da autoridade do Criador para sua própria autoridade.
Por outras palavras, ele quer que permaneçam duas autoridades no mundo – a autoridade do Criador e a sua própria autoridade. Isso é chamado de “idolatria”, que é um trabalho que nos é estranho. “Israel” significa que ele está a trabalhar pelo bem do Criador, que significa que ele é considerado um “trabalhador do Criador”, cujas ações são todas pelo bem do Criador. Mas se a pessoa trabalha por si mesma e não pelo bem do Criador, isso é considerado que o seu trabalho é idolatria e não um trabalho para o Criador.
Segue-se que toda a diferença entre os idólatras e Israel no trabalho é que “Israel” significa que ele quer trabalhar pelo bem do Criador, e embora ainda esteja escravizado à inclinação do mal e não consiga subjugá-la, como ele está a percorrer o caminho que leva a trabalhar pelo bem do Criador, ele já é considerado “Israel”, pois deseja alcançar este grau.
Mas quando a pessoa quer trabalhar num estado de “Israel”, que dissemos ser considerado trabalhar num estado de “indivíduos”, então todo o mal que existe na pessoa fica contra ela. Isto é, antes de decidir avançar como “Israel” e o seu trabalho ser semelhante ao do público geral, ela olhava para as coisas que estava a fazer e acreditava que por cada ação ela receberia uma recompensa – uma recompensa deste mundo e uma recompensa do mundo vindouro. Era fácil para ele praticar boas ações porque isso não era contra a inclinação do mal, chamada “vontade de receber para si mesmo”.
Mas agora que ele quer trabalhar para anular a sua própria autoridade e deixar apenas uma autoridade no mundo – a autoridade do Criador – a vontade de receber para si mesmo opõe-se a isto. Depois vem a pergunta do ímpio, que pergunta: “Que trabalho é este para ti? O fato de que queres trabalhar não para o teu próprio bem, o que vais ganhar com isso?” Não há resposta para isso, mas como está escrito: “cerre os seus dentes”.
Segue-se que então uma pessoa precisa de ajuda para poder sair do controle da inclinação do mal. Nesse momento, a sua única escolha é aquilo que o Criador disse: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Segue-se que agora é o verdadeiro momento em que a pessoa precisa da ajuda da Torá para tirá-la do controle da inclinação do mal.
De acordo com o acima exposto, o que deve uma pessoa preparar em si mesma para receber a Torá? A necessidade da Torá, e uma necessidade é chamada um Kli [vaso]. Não pode haver preenchimento sem carência. Isto é semelhante a uma pessoa que pergunta ao seu amigo quando o convida para vir à noite para uma refeição que preparou para ele: “Como devo me preparar para comer na tua casa?” Ele provavelmente lhe dirá: “Tem cuidado para não comeres em tua casa antes de vires para a minha, porque então não poderás comer na minha casa”.
Da mesma forma, para receber a Torá, a pessoa deve preparar-se – para ter uma necessidade chamada um Kli, que a Torá consegue preencher. Isto se aplica especificamente quando ele quer trabalhar pelo bem do Criador, pois então ele encontra a resistência do corpo, que grita: “O que é este trabalho para ti?” Mas uma pessoa acredita nos sábios, que disseram que somente a Torá pode libertar a pessoa do controle da inclinação do mal. Isto só pode ser dito daqueles que querem ser “Israel”, ou seja, Yashar-El [direto ao Criador]. Eles vêem que a inclinação do mal não os deixa emergir do seu controle, e então eles têm a necessidade de receber a Torá para que a luz da Torá os reforme.
Agora podemos entender o que nossos sábios disseram: “Uma palavra da Torá não deve ser dada a um idólatra, como foi dito: ''Ele assim não fez por qualquer outra nação, e não os deixou conhecer as ordenanças '”, uma vez que eles não precisam da Torá. Aquele que faz um trabalho que é estranho para nós, ou seja, para o seu próprio bem, ele pode viver sem a Torá, pois não precisa da ajuda da Torá. Somente Israel – aqueles que querem trabalhar pelo bem do Criador – precisam da luz da Torá, pois “a luz nela o reforma”. Isto é, é impossível derrotar o mal dentro dele sem a Torá.
Com isso podemos interpretar aquilo que nossos sábios disseram: “A Torá existe somente naquele que se condena à morte por causa dela”. Devemos entender a palavra “existe”. O que nos diz isso? Devemos interpretar isso segundo aquilo que nossos sábios disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.’” Isto é, a Torá deve ser um tempero. A quem se aplica isto, já que “Não há luz sem um Kli, não há preenchimento sem uma carência”?
Por esta razão, eles disseram que aqueles que se condentam a morte, ou seja, que querem matar a vontade de receber para seu próprio bem, e querem fazer tudo pelo bem do Criador, veem que não conseguem fazer isso sozinhos. Para eles o Criador disse: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.”
Mas para aqueles que não querem anular-se e querem que hajam duas autoridades - o que significa que a autoridade do homem permanecerá e o Criador lhes dará e eles extrairão o deleite e o prazer à Sua disposição e que o entregue aos receptores - essa Torá não existe. Ou seja, a Torá não se torna um tempero para eles, pois eles não querem que ela seja um tempero, e se não houver um desejo e um necessidade, as quais são o Kli, não há luz.
Agora podemos entender por que é proibido ensinar Torá aos idólatras no trabalho. Significando que aquele que está a praticar um trabalho que é estranho para nós, ou seja, que trabalha para si mesmo, uma vez que a Torá serve para a inclinação do mal, de modo a que aquele que a quer revogar, mas não consegue, foi dito sobre ele: “Eu criei o inclinação para o mal; Eu criei a Torá como tempero.”
Mas aquele quer trabalhar para si mesmo – que é idolatria – não precisa da Torá. Portanto, se ele aprender a Torá, a Torá não existirá nele em termos do que é suposto a Torá dar. Assim, qual é a preparação para a recepção da Torá? A necessidade pela ajuda da Torá. E isso é feito querendo direcionar tudo para o bem do Criador. Para que precisemos da ajuda que a Torá pode dar.
