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sábado, 15 de março de 2014

A Influência do Meio Ambiente sobre uma Pessoa

março 15, 2014


Assim, todo o mérito e espírito [do homem] dependem da escolha do meio ambiente.
Baal HaSulam, “A Liberdade”
Somente na questão da escolha do meio ambiente é o reinado do homem sobre si mesmo medido, e por isto deve ele receber ou recompensa ou punição.
Baal HaSulam, “A Liberdade”
Obter a importância e exaltação depende inteiramente do meio ambiente.
Baal HaSulam, “Um Discurso pela Conclusão de O Zohar”
Somente nisso é um repreendido ou louvado — na sua escolha do ambiente. Mas assim que ele escolheu o meio-ambiente, ele está nas suas mãos como barro nas mãos do oleiro.
Baal HaSulam, “A Liberdade”

Há liberdade para a vontade de inicialmente escolher tal um ambiente, tais livros, e tais guias que lhe concedem bons conceitos. Se um não faz isso, mas está disposto a entrar em qualquer meio-ambiente que lhe apareça a ele e ler qualquer livro que lhe cai nas mãos, ele está destinado a cair num mau ambiente ou desperdiçar seu tempo em livros inúteis, que são abundantes e fáceis de lhes chegar. Em consequência, ele será forçado a abomináveis conceitos que o fazem pecar e condenar. Ele será certamente punido, não devido aos seus pensamentos maus ou acções, nos quais ele não tem qualquer escolha, mas porque ele não escolheu estar num bom ambiente, pois nisso há definitivamente uma escolha.
Baal HaSulam, “A Liberdade”
Aquele que anseia continuamente escolher um ambiente melhor é digno de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é devido aos seus bons pensamentos e acções, que vêm até ele sem sua escolha, mas devido ao seu esforço de adquirir um bom ambiente, o qual lhe trás estes bons pensamentos e acções. É como o Rabi Yehoshua Ben Perachya disse, “Faz de ti mesmo um Rav, e compra para ti mesmo um amigo.” 
Baal HaSulam, “A Liberdade”
Agora você pode compreender as palavras de Rabi Yosi Ben Kisma (Avot 6, 9), que respondeu a uma pessoa que lhe ofereceu para viver na sua cidade, e ele lhe daria milhares de moedas de ouro por isso: "Mesmo que me dês todo o ouro e prata e jóias no mundo, eu viverei apenas num lugar de Torá." Estas palavras parecem demasiado sublimes para a nossa simples mente o perceber, pois como podemos nós renunciar milhares de moedas de ouro por tal pequena coisa como viver num lugar onde não existem discípulos da Torá, quando ele mesmo era um grande sábio que não precisava de aprender de ninguém? certamente, um mistério.
Baal HaSulam, “A Liberdade”
Embora todos tenham "sua própria fonte," as forças são reveladas abertamente apenas através do meio-ambiente em que um se encontra. Isto é similar ao trigo semeado no chão, cujas forças se tornam aparentes apenas através de seu ambiente, que é o solo, a chuva, e a luz do sol.

Logo, Rabi Yosi Ben Kisma assumiu correctamente que se ele abandonasse o bom ambiente que ele tinha escolhido e caísse no ambiente prejudicial, numa cidade onde não há Torá, não só seus anteriores conceitos seriam comprometidos, mas todas as outras forças ocultas na sua fonte, que ele ainda não tinha revelado em acção, permaneceriam ocultas. Isto é porque elas não seriam sujeitas ao meio-ambiente certo que seria capaz de as activar.

E como clarificámos acima, apenas na matéria da escolha do meio-ambiente é o reinado do homem sobre si mesmo medido, e apenas por isto receberia ele quer recompensa ou punição.
Baal HaSulam, “A Liberdade”
 A medida da grandeza não depende do individuo, mas do meio-ambiente. Por exemplo, mesmo se um está cheio de virtudes mas o ambiente não aprecia um como tal, um irá sempre estar desanimado e não será capaz de tomar orgulho em suas virtudes, embora ele não tenha dúvida que elas sejam verdadeiras. E inversamente, uma pessoa sem mérito de todo, cujo ambiente respeita como se ele fosse virtuoso, essa pessoa será preenchida de orgulho, uma vez que a medida da importância e grandeza é dada inteiramente ao ambiente.
Baal HaSulam, “Um Discurso pela Conclusão de O Zohar”
Uma pessoa tem qualidades que seus pais transmitiram a seus filhos, ela tem qualidades que adquiriu da sociedade, que é uma nova posse. E isto chega até ela através da conexão com a sociedade e a inveja que ela sente para os amigos quando ela vê que eles têm qualidades melhores que as suas próprias. Isto motiva-o a adquirir suas boas qualidades, que ele não tem e das quais tem inveja.
Logo, através da sociedade, ele ganha novas qualidades que ele adopta ao ver que eles estão num grau superior que o seu, e ele está invejoso deles. Esta é a razão porque agora ele pode ser maior que quando não tinha uma sociedade, uma vez que ele adquire novos poderes através da sociedade.
Rabash, Rabash — os Escritos Sociais,
“A Respeito de Acima da Razão”
Se um não tem qualquer desejo e anseio pela espiritualidade, se ele está entre pessoas que têm um desejo pela espiritualidade, se ele gosta destas pessoas, ele, também, tomará sua força para prevalecer, e seus desejos e aspirações, embora por sua própria qualidade, ele não tenha estes desejos e anseios e o poder de superar. Mas de acordo com a graciosidade e importância que ele atribui a estas pessoas, ele receberá novos poderes.
Baal HaSulam, Shamati[Eu Escutei], Artigo nº 99,
“Ele Não Disse Ímpio ou Justo”
Um não se consegue elevar a si mesmo acima do seu círculo. Assim, ele deve sugar do seu meio ambiente. E um não tem outro conselho, senão através de muito trabalho e Torá. Desta forma, se um escolhe para si mesmo um bom meio ambiente, este poupa tempo e esforços, dado que um é atraído de acordo com o seu meio ambiente.
Baal HaSulam, Shamati[Eu Escutei], Artigo nº 225,
“Elevando-se a Si Mesmo”
Nossos sábios disseram, "Faz para ti mesmo um rav e compra para ti mesmo um amigo." Isto significa que um pode fazer um novo ambiente para si mesmo. Este ambiente irá ajudá-lo a obter a grandeza do seu rav através do amor de amigos que apreciam o rav. Através dos seus amigos discutindo a grandeza do rav, cada um deles recebe a sensação da sua grandeza. Então, dar sobre seu rav irá tornar-se recepção e suficiente motivação a uma medida que irá trazer um a se empenhar em Torá e Mitzvot Lishma.

Eles disseram sobre isso, "A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, ao servir amigos e pela meticulosidade de amigos." Isto é assim porque para além do rav, um precisa da meticulosidade dos amigos, também, a influência dos amigos, para que eles lhe afectem a obtenção da grandeza de seu rav. Isto é assim porque obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e um individuo não pode fazer uma coisa sobre isso seja o que for.
Baal HaSulam, “Um Discurso pela Conclusão de O Zohar”
E enquanto um vê como o seu ambiente desrespeita Sua obra e não valoriza adequadamente Sua grandeza, um não pode superar o ambiente. logo, um não pode obter Sua grandeza, e desrespeita durante o seu trabalho, como eles o fazem.


E dado que um não tem a base para obter Sua grandeza, ele não irá obviamente ser capaz de trabalhar para dar contentamento sobre seu Fazedor e não por si mesmo. Isto é assim porque um não teria qualquer motivação para se esforçar, e "se tu não trabalhaste e achaste, não creias." E a sua única escolha é ou de trabalhar para si mesmo ou de não trabalhar de todo, dado que para ele, dar contentamento sobre seu Fazedor não será equivalente a recepção.

Agora você pode compreender o versículo, "Na multidão do povo está a glória do rei," uma vez que a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

  1. A medida da valorização do  meio ambiente.
  2. O tamanho do meio ambiente. Logo, "Na multidão do povo está a glória do rei."
Baal HaSulam, “Um Discurso pela Conclusão de O Zohar”


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