A Sorte em Yom Kipurim e com Haman

Eu ouvi em 6 de Terumá, 12 de Fevereiro de 1943

Está escrito (Levítico 16:8) “E Arão lançará sortes sobre os dois bodes: Uma sorte para o Senhor, e a outra sorte para Azazel” Com Haman está escrito (Ester 3:7), “lançaram Pur, isto é, a sorte”.

Uma sorte se aplica quando não pode haver uma averiguação na mente porque a mente não consegue ser capaz de decidir o que é bom e que é mal. Neste estado é lançado um Pur, quando não confiam em suas mentes, mas no que a sorte lhes diz. Segue-se que ao usar a palavra “sorte”, esta vem para nos dizer que agora vamos acima da razão.

Sobre o sétimo de Adar (sexto dia do calendário hebraico), em que Moisés nasceu e em que Moisés morreu, devemos entender o que significa Adar. Vem da palavra Aderet (manto), como está escrito sobre Elias (Reis 1 19:19) “e lançou o seu manto sobre ele”. Aderet vem da palavra Aderet Se”ar (cabelo), que se distinguem como Se’arot (cabelo) e Dinim (julgamentos), que são pensamentos estranhos e ideias contidas no trabalho, distanciando a pessoa do Criador.

Aqui há um problema de como superá-los. E embora se vê muitas contradições encontradas em Sua Providência, deve-se ainda superá-los através da fé acima da razão, e dizer que estas são uma Providência benevolente. Este é o significado do que está escrito sobre Moisés: “E Moisés escondeu seu rosto.” Isto significa que ele viu todas as contradições e as manteve por meio do esforço pelo poder da fé acima da razão.

É como nossos sábios disseram: “Em troca de “e Moisés escondeu a face, porque temeu olhar” ele foi recompensado com, “e à semelhança do Senhor ele observou.”” Este é o significado de, “Quem é cego, mas Meu servo? Ou surdo, como o Meu mensageiro?”

Sabe-se que Eynaim (olhos) são chamados de “razão”, “mente”, que significa olhos da mente. Isto porque com algo que percebemos na mente, nós dizemos, “mas vemos que a mente e a razão necessitam que digamos assim.”

Assim, aquele que vai acima da razão é como quem não tem olhos, e ele é chamado de “cego”, que significa finge ser cego. Também, quem não quer ouvir o que os espiões lhe dizem e finge ser surdo é chamado de “surdo.” Este é o significado de “Quem é cego, mas Meu servo? Ou surdo, como Meu mensageiro?”

No entanto, quando se diz, “que têm olhos e não vê, que tendes ouvidos e não ouve”, isso significa que ele não quer obedecer ao que a razão exige, e o que os ouvidos ouvem, como está escrito sobre Josué o filho de Nun, que nunca uma coisa má entrou em seu ouvidos. Este é o significado de Aderet Se”ar, que tinha muitas contradições e julgamentos. Cada contradição é chamado Se”ar (cabelo), e sob cada Se”ar há um abertura. “

Isso significa que aquele que faz uma abertura na cabeça, ou seja, os pensamentos estranhos fissuram e perfuram a cabeça da pessoa. Quando se tem muitos pensamentos estranhos, é considerado como tendo muitas Se’arot, e isso é chamado Aderet Se”ar.

Este é o significado do que está escrito sobre Eliseu: “Então, ele partiu dali e encontrou Eliseu, filho de Safate, que andava lavrando com doze juntas de bois diante dele, e ele com a décima segunda e Elias passou por ele, e lançou a seu manto sobre ele” (1 Reis, 19). (Jugo significa um par de Bakar (bois), uma vez que lavravam com pares de bois juntos, que foram atados. Isso é chamado de um jugo.) Baker significa Bikoret (crítica), e doze se refere à integridade do degrau (como doze meses e 12 horas).

Isso significa que a pessoa já tem todos os discernimentos de Se’arot que existem no mundo, e então forma as Se’arot, a Aderet Se”ar é formada. No entanto, com Eliseu, que estava na forma da manhã de José, como está escrito: “Assim que a manhã houve luz, os homens foram mandados embora, eles e os seus jumentos.”

Isso significa que alguém já recebeu a Luz que repousa sobre essas contradições, pois através das contradições, chamadas críticas, quando se quer dominá-las, isto é por atrair a luz sobre elas. É como está escrito: “Aquele que vem para purificar é ajudado”.

Porque alguém já atraiu a Luz em todas as críticas, e não tem mais nada a acrescentar, uma vez que todas as críticas foram concluídas por ele, então, as críticas e as contradições nele acabam por si mesmas. Isto segue a regra de que não há nenhuma operação de propósito, pois não há nenhum operador despropositado.

Devemos saber que o que parece a alguém como coisas que contradizem a orientação de “Bom quem faz o bem”, é apenas para obrigá-lo a atrair a Luz Superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições. Caso contrário não pode prevalecer. Isso é chamado de “a grandeza do Criador,” que se estende quando tem uma das contradições, chamado Dinim (julgamentos).

Isso significa que as contradições podem ser anuladas se se quer superá-las, somente se se estende a grandeza do Criador. Você acha que essas Dinim fazer com que se atraia a grandeza do Criador. Este é o significado do que está escrito, “e lançou o seu manto sobre ele”.

Isso significa que depois que ele atribuiu o manto inteiro de cabelo para Ele, ou seja para o Criador. Isso significa que agora vê-se que o Criador lhe deu este manto deliberadamente a fim de atrair a Luz Superior sobre eles.

No entanto, só se pode ver que, mais tarde, ou seja, depois de já se ter concedida a Luz que repousa sobre essas contradições e Dinim que ele tinha no começo. Isto é assim porque ele vê que sem o cabelo, ou seja, as descidas, não haveria um lugar para a Luz Superior que estar lá, como não há Luz sem um Kli (vaso).

Assim, vê-se que toda a grandeza do Criador, que ele obteve foi por causa da Se’arot e as contradições que ele tivera. Este é o significado de “o Senhor nas alturas é poderoso.” Significa que a grandeza do Criador é concedida por meio do Aderet, e este é o significado de “Deixem que os altos louvores de Deus estejam em sua boca”.

Isto significa que pelas falhas na obra de Deus, faz com que alguém elevar-se para cima, como se sem um impulso se está ocioso para fazer um movimento. Alguém consente em permanecer no estado em que está, ao passo que se desce para um nível mais baixo do que se compreende, que dá um poder de prevalecer, pois não pode ficar em uma situação tão ruim, desde que não pode o conceder permanecer assim, no estado em que desceu.

Por esta razão, deve-se sempre prevalecer e sair do estado de descida. Neste estado se deve atrair sobre si próprio a grandeza do Criador. Que, por sua vez, faz com que se estendam forças superiores do Alto, ou ele vai permanecer na baixeza absoluta. Segue-se que pela Se’arot gradualmente descubra a grandeza do Criador, até achar os Nomes do Criador, chamado de “os treze atributos da misericórdia.” Este é o significado de “e o mais velho servirá ao mais jovem”, e “os perversos prepararão, mas o justo vestirá”, e também, “e tu deverá servir teu irmão”.

Isso significa que toda a escravidão, ou seja, as contradições que foram, parecia estar obstruindo o Trabalho Santo, e estavam trabalhando contra Kedushá (santidade). Agora, quando concedido a Luz de Deus, que é colocada sobre essas contradições, vê-se o oposto, que estavam servindo Kedushá. Isto significa que por meio deles, havia um lugar para Kedushá para usar em suas vestes. E isso é chamado de “ímpios deverão preparar isto, mas o justo deverá usá-lo,” significando que eles deram o Kelim (vasos) e o local para a Kedushá.

Agora podemos interpretar o que os nossos sábios escreveram (Hagigá 15a), “Recompensado - um justo. Ele toma a sua parte e compartilha a de seu amigo no céu. Condenado - um ímpio. Ele toma a sua parte e compartilha a de seu amigo no inferno.” Isso significa que alguém leva o Dinim e os pensamentos estranhos de um amigo, que devemos interpretar sobre o mundo todo, o que significa que é por isso que o mundo foi criado cheio com tantas pessoas, cada um com seus próprios pensamentos e opiniões, e todos estão presentes em um único mundo.

Isto é assim tão deliberadamente, de modo que um e cada um serão incorporados em todos os pensamentos dos amigos. Assim, quando alguém se arrepende, o lucro dele será Hitkalelút (mistura/incorporação/integração).

Isto é assim porque quando alguém quer se arrepender, deve-se sentenciar a si mesmo e o mundo inteiro para uma escala de mérito, já que ele mesmo está incorporado em todas as noções e pensamentos estranhos do mundo todo. Este é o significado de, “Condenado – um ímpio. Ele toma a sua porção e a de seu amigo no inferno”.

Segue-se que quando ainda era um ímpio, chamado “Condenado,” a sua própria porção eram os Se’arot, contradições e pensamentos estranhos. Foi também misturado com as porções do seu amigo no inferno, o que significa que foi incorporada em todas as noções de todas as pessoas no mundo.

Portanto, quando mais tarde a pessoa se torna “Recompensado – um justo”, ou seja, depois que se arrepende, ele sentencia a si mesmo e ao mundo inteiro “a uma escala de mérito, ele toma a sua porção e de seu amigo nos céus”. Isto porque é preciso atrair a Luz Superior para os pensamentos estranhos de todas as pessoas no mundo, também, já que ele é misturado com eles, e ele deve sentenciá-los a uma escala de mérito.

Este é precisamente através da medida da Luz Superior ao longo destes Dinim do público. Embora eles próprios não podem receber esta Luz que ele havia atraído em seu nome, porque eles não têm o Kelim preparado para isso, mas ele atraiu para eles também.

No entanto, devemos entender de acordo com a famosa regra que aquele que causa a medida das Luzes em Graus Superiores, se diz que na mesma média que alguém induz Luz no Superior, alguém recebe dessas Luzes, também, uma vez que ele era a causa. Assim, o perverso, também, deve ter recebido uma parte das Luzes que eles induziram nos justos.

Para entender isso, nós devemos preceder com a questão das sortes. Haviam duas sortes, como está escrito, “uma sorte pelo Senhor, e a outra sorte para Azazel.” Sabe-se que uma sorte é uma questão de acima da razão. Assim, quando a sorte está acima da razão isto faz com que a outra seja para Azazel.

Este é o significado de “deve girar sobre a cabeça dos ímpios.” É assim porque ele estendeu a Luz Superior por meio destas contradições. Você acha que desta forma a grandeza do Criador aumenta, e para os justos é uma desvantagem, já que seu único desejo é apenas dentro da razão. E quando a Luz que vem baseada no acima da razão aumenta, eles murcham e tornam-se anulados.

Assim, tudo o que os ímpios têm é a sua ajuda para que os justos possam extrair a grandeza do Criador, e depois, quando são anulados. Isso é chamado de “Recompensado – ele leva a sua parte e compartilhar de seu amigo no céu.” (Isto implica que uma única pessoa que ajudou a fazer a correção de criar a realidade da aparência da Luz por meio de boas ações, portanto, este ato permanece em Kedushá. Alguém recebe o que alguém induz a Acima, para fazer um lugar para a expansão da Light. Nesse estado o mais baixo recebe o que faz o Superior. No entanto, as contradições e os Dinim são cancelados, já que eles passam a ter a grandeza de o Criador, que aparece sobre acima da razão, enquanto que eles querem que ele apareça especificamente sobre Kelim de dentro da razão e é por isso que eles são anulados. É assim que isto pode ser interpretado).

No entanto, a pensamentos estranhos, também, que o público fez ao chamar a grandeza sobre eles, que a Luz permanece para eles. Quando eles são dignos de receber, eles vão receber o que cada um faz para chamar a Luz Superior sobre eles, também.

Este é o significado de “Um caminho que corre através da divisão do cabelo,” trouxe no Santo Zohar (Parte 15, e no Comentário Sulam item 33 p. 56), que distingue entre direita e esquerda. As duas sortes que estavam no Yom Kipurim, as quais são arrependimento por medo. Também, havia uma sorte no Purim, que é o arrependimento por amor.

Isto é assim porque foi, então, antes da construção do Templo, e naquela época eles precisavam de arrependimento por amor. Mas primeiro, tinha que haver uma necessidade para que se arrependessem. Esta necessidade causa Dinim e Se’arot (plural para o cabelo). E este é o significado que a Haman foi dado a autoridade do Alto, por meio de, eu coloco governo sobre você, que ele regerá sobre você.

É por isso que estava escrito que Haman “tinha lançado Pur, isto é, a sorte,” no mês de Adar, que é o décimo segundo, como está escrito “doze bois,” escrito em relação a Eliseu. Está escrito, “duas fileiras, seis em uma fileira,” que é o mês de Adar, o que significa Aderet Se”ar, que são os maiores Dinim.

Por isso, Haman sabia que ele iria derrotar Israel, desde Moisés, tinha morrido no mês de Adar. No entanto, ele não sabia que Moisés nasceu nele, por meio de “e viram que isso era bom.” É assim porque, quando alguém se fortalece na situação mais difícil, é concedido a ele a maior das Luzes, chamada de “a grandeza do Criador.”

Este é o significado de “linho fino torcido.” Em outras palavras, porque lhes foi concedido “o caminho que corre na divisão do cabelo,” “duas fileiras, seis em uma fileira,” então torcido, a partir das palavras de um estranho removido. Isso significa que a Sitra Achra, o que significa o estranho, está anulada e foi porque ela já completou a sua tarefa.

Você acha que todos os Dinim e as contradições só veio para mostrar a grandeza do Criador. Assim, com Jacob, que era um homem bom, sem Se’arot, era impossível revelar a grandeza do Criador, pois ele não tinha causa e necessidade de estendê-las. Por esta razão, Jacob foi incapaz de receber as bênçãos de Issac, como ele não tinha Kelim (Vasos), e não há Luz sem um Kli (Vasos). É por isso que Rebeca aconselhou-o a tomar as roupas de Esaú.

E este é o significado de “e sua mão tinha que segurar no calcanhar de Esaú.” Isto significa que embora ele não tem nenhum cabelo, ele os pegou de Esaú. Isto é o que Isaac viu e disse: “as mãos são as mãos de Esaú, mas a voz era a voz de Jacob.” Em outras palavras, Isaac gostou da correção que Jacob fez e por esta seus Kelim pelas bênçãos foram feitos. “

Esta é a razão que precisamos de um mundo tão grande com tantas pessoas. É assim que cada um será incorporado em seu amigo. Segue-se que cada indivíduo é incorporado em pensamentos e desejos de um mundo inteiro.

É por isso que uma pessoa é chamada de “mundo menor” em si mesmo, pela razão acima. Este é também o significado de “Não recompensado.” Isto significa que quando alguém ainda não foi purificado, “Ele toma a sua parte e compartilhar de seu amigo no inferno.” Isto significa que ele é incorporado com o inferno de seu amigo.

Além disso, mesmo quando a pessoa já tenha corrigido sua própria parte do inferno, se ele não tiver corrigido a partes de seu amigo, o que significa que ele não tenha corrigido a sua parte que é incorporada com o mundo, ele ainda não é considerado todo.

Agora entendemos que, embora o próprio Jacó fosse liso, sem Se’arot, ele permaneceu segurando o calcanhar de Esaú. Isso significa que ele pega o Se’arot por estar incorporado com Esau.

Assim, quando se é recompensado com corrigi-los, ele pega a partes de seu amigo no Céu, referindo-se a medida da grandeza da Luz Superior que ele tinha estendido sobre o Se’arot do público. Ele é recompensado que, embora o público ainda não pode receber, porque sua qualificação para isso está faltando.

Agora podemos entender o argumento de Jacó e Esaú. Esaú disse: “Eu tenho o suficiente,” e Jacó disse: “Eu tenho tudo,” que significa “duas fileiras, seis em uma fileira,” ou seja dentro da razão e acima da razão, que é o desejo de receber e Luz da Dvekút (Adesão).

Esaú disse: “Eu tenho o suficiente”, que é uma luz que vem em vasos de recepção, dentro da razão. Jacob disse que ele tinha tudo, ou seja, ambos os discernimentos. Em outras palavras, ele estava usando os vasos de recepção, e também tinha a Luz da Dvekút.

Este é o significado da multidão mista que fez o bezerro e disse: “este é teu deus, oh Israel,” que significa Ele (Estes), sem a Mi (quem), o que significa que eles queriam se conectar somente à Ele, e não para o Mi. Isso significa que eles não queriam ambos, que é o Mi e o Ele, que juntos formam o nome Elokim (Deus), ou seja, o suficiente e todas as coisas. Isso eles não queriam.

Este é o significado dos Keruvim, que são Kravia e Patia. Um Keruv em uma extremidade, que é o discernimento do suficiente, e um Keruv na outra extremidade, que é o discernimento de todas as coisas. Este é também o significado de “a voz falando-lhe do meio dos dois Keruvim.”

Mas como pode ser isso? Afinal de contas eles são fins, em opostos um do outro. Ainda assim, ele ainda teve que fazer uma Patia (tolo) e assim receber. E isso é chamado acima da razão: alguém faz o que é dito, embora ele não entenda nada que lhe é dito.

Sobre o “todas as coisas,” chamado acima da razão, deve-se tentar trabalhar com alegria pois por meio da alegria a verdadeira medida de todas as coisas aparecem. Se alguém não tem alegria, então deve afligir-se a não ter alegria, já que este é o principal local da obra, para descobrir a alegria por trabalhar acima da razão.

Assim, quando não se tem alegria a partir deste trabalho, deve-se afligir-se por isso. E este é o significado do texto, “cujo coração o faz desejar,” o que significa estar doente e atormentado por não ter alegria deste trabalho.

Este é também o significado de “porque tu não serves ao Senhor teu Deus com alegria por causa da abundância de todas as coisas.” Em vez disso, você deixou todas as coisas e levou apenas o suficiente. Assim, no final você vai estar muito baixo e sem nada, ou seja, você perderá o suficiente também. No entanto, na medida em que alguém tem “todas as coisas”, e está em alegria, na mesma medida seja concedido o “suficiente.”

Assim, devemos interpretar “as mulheres chorando por Tamuz” (Ezequiel 8). Rashi interpreta que tinham idolatria, que ele tinha chumbo dentro de seus olhos, e eles estavam aquecendo-o para derreter o chumbo fora dos olhos. “

Devemos interpretar a questão de chorar, o que significa que eles não têm alegria porque não há poeira nos olhos. A poeira é Bechiná Dálet, significando o Reino dos Céus, que é a fé acima da razão.

Este discernimento tem a forma de poeira, o que significa que não é importante. E este trabalho tem o gosto de poeira, ou seja, isto é sem importância como a poeira. A alegoria sobre as mulheres chorando por Tamuz é que eles queimam essa idolatria assim que pelo aquecimento, o pó vai sair do chumbo.

Isso implica que eles estão chorando para o trabalho que lhes foi dado a acreditar na Sua orientação benevolente acima da razão, enquanto dentro da razão veem apenas contradições em sua orientação. Este trabalho é o trabalho de Kedushá, e querem remover o pó, ou seja, o trabalho de acima da razão, chamado “pó”. No entanto, os olhos, chamados de “vista,” implica ver a Sua orientação, estando dentro da razão. E isso é chamado de “idolatria.”

Isto se assemelha a uma pessoa cujo comércio é fazer potes e vasos de terra, cujo trabalho é fazer panelas de barro. A ordem é que antes de tudo, ele faça bolas redondas de barro, e então corta e faz buracos nas bolas. E quando o jovem filho vê o que seu pai está fazendo ele grita: “Pai, por que você está arruinando as bolas?” O filho não entende que o principal objetivo do pai são os buracos, já que apenas os buracos podem se tornar vasos, e o filho quer bloquear os orifícios de que o pai fez nas bolas.

Por isso, é aqui. Esta poeira dentro dos olhos, que bloqueia sua visão, então onde quer que olhe encontra contradições na Providência. No entanto, este é todo o Kli pelo qual ele pode descobrir as faíscas do amor incondicional, chamado de “alegria da Mitzvá.” Diz-se sobre isso, “não tivesse o Criador ajudo-o, ele não prevaleceria.” Isso significa que se o Criador não lhe dera esses pensamentos, ele teria sido incapaz de receber qualquer ascensão.

Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam

Shamati nº 33, conforme publicado no livro Shamati