1927,
Londres
Aos
honoráveis estudantes:
Esta
semana eu recebi uma porção das cartas das porções Shlach [Enviou] e Korach. Semana passada eu não recebi nenhuma carta e eu pensei que
vocês não tinham escrito hoje porque no terceiro dia da porção Korach, já faz um ano completo desde que eu lhe deixei.
Com
relação a impressão de ... com a questão ... sobre, “Você não vê nenhuma imagem”,
ao ponto de que ele me escreveu que até mesmo a sabedoria de Salomão não seria
suficiente para responder tal questão, eu o invoco nas palavras dos sábios: “Não
julgue o seu próximo até que você esteja em seus sapatos”. Se eu até mesmo
tivesse a sabedoria de Moisés, de quem se disse, “E ele vê a imagem do Senhor”,
ele também seria capaz de embotar os dentes, pois há uma forma na
espiritualidade.
O
que eu escrevi de acordo com a visão dos tolos que interpretaram a palavra “forma”
e a palavra “imagem” como uma. Mas estou surpreso com você—num lugar aonde eu
moi o trigo em farinha para o consumo humano, você tornou a farinha em trigo
novamente para mastigar como uma besta selvagem.
Eu
elaborei extensivamente no assunto de forma e disparidade de forma, que é a
única diferença entre o Emanador e o emanado. É necessário que encontremos
algum discernimento para o qual será chamado “emanado”, e não “Emanador”, e eu
coloquei “o nome” neste discernimento, para ser capaz de me envolver nisto e
falar disto.
Por
isso eu o chamei de “disparidade de forma” e “equivalência de forma”. Algumas
vezes eu chamo de, “grande Dvekút
[adesão]”, e “pequena Dvekút”. Também pode ser nomeado por qualquer nome que quisermos
com o objetivo de explicar esse assunto.
Uma
que tenhamos moído [analisado] os assuntos de muitas páginas no livro, ele as
fez trigo novamente, e materializou a caixa da forma, vestindoa numa imagem
corpórea até que suas mãos e pernas estivessem irremediavelmente atadas nesta
imagem. Está escrito explicitamente na Torá, “Pois você não viu nenhuma imagem”,
enquanto que aqui está escrito que há forma, disparidade de forma, e
equivalência de forma ... eu elaborei em suas palavras para avaliar sua
inclinação em direção à externalidade, que a pessoa precisa investigar nas
ações dela.
A
precisão que o Rav ... faz em relação ao nome Ein Sóf [infinito]
e “a luz de Ein Sóf”, o palavreado no livro, Meu Desejo Está no Senhor: “E todos aqueles mundos e Malchut estavam incluídos no mundo superior, cada um deles. Além
disso, eles estão incluídos em Kéter, e o todo de Ein
Sóf, dentro do qual todos os mundos, etc.,
e tudo era uma unidade, e tudo era Ein
Sóf”, até aqui as palavras dele, palavra
por palavra.
E
o que ele escreveu no título do livro, A
Língua Sagrada, pg. 20, eu não sabia as inicias deste
título, nem sufixos.
E
o que ele imagina serem minhas palavras no início, que “A luz e toda a
abundância já estão incluídas em Sua Própria Essência”, não há conexão com as
minhas palavras no que se refere à Hitkalelut
[mistura/inclusão] dos mundos
inferiores em Ein Sóf. Lá, eu expliquei especificamente a questão de Ohr Pashut [Luz Simples], que não muda aonde quer que esteja, e a
diferença entre o Emanador e o emanado está realmente na escuridão. É por isso
que eu escrevi muito precisamente, “Em Sua Essência”, que não é nem nome nem
uma palavro. Eu nem mesmo me referi lá à Luz de Ein Sóf, Deus proíba.
Eu
não lhe entendi, como que você investigou mas não saboreou o que você está
dizendo, e compara uma questão a outra como comida a um barril. Deve ser devido
aos múltiplos envolvimentos ou um desejo por múltiplos envolvimentos.
E
o que vagueia como um “pensamento”—para saber onde ela pertence, ele me pegou
em Biná, e na ordem de ABYA—ele disse em Atzilut, assim como no Tikuney
Zohar [Correções
do Zohar], “Chochmá Superior
é chamada ‘um pensamento’”.
De
fato, é destes segredos maravilhosos e ocultos. Mas veja no Portão dos Ensaios de Rashbi, estas são as palavras dele em “O Midrash HaNe’elam de Ruth”:
Moisés significa Da’at, como em Tiféret, e Rabi Akiva é Biná, chamado “Ser’. Tivesse a Torá sido dada da parte de Biná, as Klipót
não teriam vestimenta na Torá. Mas o
Criador quis dá-las uma parte e uma aderência, de acordo com a forma como as
primeiras centelhas em Chochmá
elevaram 320 centelhas. Este é o
significado de “Então surgiu no Pensamento”.
Você
encontra aqui que Rabi Akiva como Biná
é chamado “ser”, mas isto é difícil
porque é sabido que “ser” é o nome de Chochmá. E ainda, veja no Ramo 2 em Panim Masbirot (assim como na introdução ao ACHAP) no “Prefácio” com relação à ascensão de Malchut à Biná. Explica que Bechiná
Dálet subiu até Chochmá e tornou-se Nukvá
para Chochmá de
Bechiná Dálet que foi estabelecida como Ima Superior.
É por isso que Biná, que é Bechiná
Bet, saiu, o que significa abaixo de Bechina Dálet, cujo Siúm
é chamado Parsá, desde que fora desta Biná que
saiu, os dois Partzufim YESHSUT foram estabelecidos abaixo da Parsá.
Por
esta razão você entenderá que Malchut
que subiu, realmente foi para cima até Chochmá e adquiriu lá Ima
Superior, e ela é chamada “ser”. Ela também
é chamada “um pensamento”, e há uma mitigação dos Dinim com Rachamim. É por isso que as 320 centelhas subiram, pois elas são de Bechiná Dálet.
Entretanto,
elas não subiram para a Chochmá
verdadeira, mas ao contrário para Ima Superior, que é Chochmá. Este é o significado de “Tudo é esclarecido no pensamento”,
pois lá é sua raiz.
Algumas
vezes Biná é chamada Nukvá
de Chochmá,
que é porque eu digo que Malchut
subiu para Biná, ou seja, recebeu a forma de Biná Superior, que é chamada “um pensamento” e “existência a
partir da ausência”. Este é o mais profundo dos profundos, que é porque os
autores foram sucintos nisso.
E
o que eu escrevi em Panim Masbirot, pg. 6, se escreve, “nove Sefirot, Toch e
Rosh”, e não estão mais nos panfletos, mas estava escrito “Toch e Sóf”.
E
o que o Rav ... que eu devo perguntar em seu nome, é similar a trabalhar numa
máquina a vapor. Qualquer máquina que você acople à máquina a vapor com uma
correia será igualmente forte. Assim, é apenas a Dvekút que precisamos.
Yehuda Leib
