Artigo
No. 19, 1989/90
Está escrito no Zohar (Yitro, 76 e item 293 do
Comentário de Sulam), "O Tanna Rabi Yehuda disse: 'A Torá foi dada para o
lado de Gevura.' Rabi Yossi diz:
'Assim, a Torá fica à esquerda.' Ele lhe disse: 'Ela voltou para a direita,
como está escrito: 'Em sua mão direita, uma lei de fogo para eles.' E está
escrito: 'Sua mão direita, ó Senhor, glorioso no poder.' Assim, nós achamos que
a esquerda está incluída na direita, como está escrito: 'Em sua mão direita', e
a direita na esquerda, como está escrito: "Sua mão direita, ó Senhor,
glorioso no poder.' Assim,
Gevura, que é esquerda, é incluída na
direita. "
A Torá é a linha do meio, o
que significa que ela incluiu ambas as linhas - da direita e da esquerda.
Também está escrito (p 62, e item 235 do Comentário do Sulam), "No terceiro mês, neste mês, Uriel governa, uma vez
que Nissan, Iyar, Sivan correspondem a HGT-Michael rege Chesssed, em Gevura, Gabriel e Uriel em Tifferet.'
E isso é o significado de "Um homem como um todo", o qual é chamado Yaakov,
que é Tifferet. Além disso, "por
inteiro" existe a partir da palavra "totalidade".
E está escrito (artigo
242), "E foi dado no terceiro mês, para as terceiras pessoas, que eram
incluídas em três graus, significando três patriarcas, a tripla Torá, a qual é
Torá [Pentateuco], Profetas e Escritos, e é tudo um só." Assim, a Torá é considerada a linha do meio.
Também está escrito (p 76, e no item 296 do Comentário
do Sulam), "E todo o povo viu as
vozes." Se pergunta,os escritos dizem, 'Viu', mas deveria ter dito,
'Ouviu'. Ele responde: 'Então, nós aprendemos. Essas vozes foram gravadas na
escuridão, nuvens e névoa, e aparecem nelas como um corpo aparece' . Devemos
entender o que isso significa para nós, no trabalho que a Torá consiste de
direita e esquerda. Além disso, o que significa que a Torá foi dada ao
terceiro, que é Yaakov, um homem por inteiro, que é chamado de
"Totalidade". E o que significa que elas foram gravadas em trevas,
nuvens e névoa, que é o corpo, onde as vozes são gravadas.
Sabe-se que na ordem dos trabalhos, primeiro alguém
deve tomar sobre si o peso do reino dos céus, e então ele deve estudar a Torá.
Isto é assim porque se ele não tem o reino dos céus, devemos perguntar:
"De quem é a Torá que ele está estudando?", porque em primeiro
lugar, é preciso acreditar no doador da
Torá, e então se pode manter a Torá. Assim, o reino dos céus é chamado Assiya
[ação], que ele toma para si para ir acima da razão.
Em outras palavras, embora a razão de alguém possa vir
a ele com muitas perguntas, ele as responde, "Você está me fazendo
perguntas da razão, e eu estou indo acima da razão, em um lugar onde a razão
não pode alcançar, realizar ou compreender, o qual é chamado 'fé." Assim,
não há lugar para todas as perguntas que você está me fazendo".
Isso é chamado de "direita", que ele
acredita que o Criador assiste a todo o mundo com benevolência. E, ainda assim,
quando ele olha o mundo, ele tem muitas perguntas, ele vai acima da razão e
diz: "Eles têm olhos e não vêem."
Em vez disso, ele agradece e louva ao Rei por dar a
todos somente o bem. Isso é chamado de "direita", Chessed, que significa que a orientação do mundo está em Chessed
[graça / misericórdia]. Ou seja, o Criador conduz o mundo apenas com Chassadim. E ele diz sobre isso:
"Vou te abençoar todos os dias."
No entanto, se existe um mau Yetzer [inclinação] em uma pessoa, Baal HaSulam interpretou isto como surgindo da palavra Tziur [desenho].
Em outras palavras, ele mostra a uma pessoa péssimas
imagens da orientação do Criador, de como o Criador está se comportando com o
mundo. Ele também apresenta uma imagem de inferioridade do trabalho em geral,
que é chamada de "Divindade na poeira." Assim, como alguém pode
superar e andar na direita, chamada
"totalidade", e ser capaz de dizer: "Só a bondade e a
misericórdia me seguirão em todos os dias da minha vida "?
Nossos sábios disseram sobre isso, "O Criador
disse: ' Eu criei a inclinação para o mal; Criei o tempero da Torá.'" Daí
resulta que a Torá com a qual ele está comprometido, está para se tornar um
tempero, o que significa que através da
Torá, ele será capaz de vencer o mal e caminhar no caminho de Chessed, chamado
"direita". A este respeito, podemos dizer que a Torá foi dada à
direita, nomeada depois da ação. Em
outras palavras, ela qualifica uma pessoa a caminhar sobre o caminho da direita. Isto é chamado de
"o primeiro discernimento da Torá", onde direita é chamada de
"totalidade", quando a pessoa não sente falta de nada.
O "segundo discernimento" na Torá é a
esquerda, chamada de Chochma
[Sabedoria]. Esta é considerada a sabedoria da Torá. Em outras palavras, uma
vez que a pessoa já tem a direita, que é Chessed,
o que significa fé acima da razão, e ele acredita no Criador, que o Criador
conduz o mundo com benevolência, ela é recompensada com o doador da Torá, chamado de "A sabedoria da Torá", como
está escrito: "A Torá surge da sabedoria. "
Em outras palavras, uma vez
que ela acredita que existe o doador da Torá, esta é a hora de ser recompensada
com a Torá. Sabe-se que a Torá surge de Chochma,
e esse discernimento pode ser chamado de "esquerda", o que significa
que ela surge depois que uma pessoa tenha sido recompensada com a direita, que
é a fé acima da razão, chamada de "Chassadim
encoberto".
No entanto, quando se fala de um momento em que já
existe a revelação de Chochma, chamado de "esquerda", há uma outra
questão, chamada de "linha do meio", o que significa que o Chochma
deve ser revestido de Chassadim. Antes disso, há uma distância grande entre Chassadim,
que são chamados de "direita", e Chochma, considerado como
"esquerda".
É como nossos sábios disseram: "Aquele que estuda
a Torá Lishma [em nome Dela] "significa que ele está estudando a
Torá com o objetivo de ser recompensado com Lishma
através da Torá, que a sua intenção na Torá que ele está estudando é a de
alcançar o grau de Chessed, o que
significa ter o poder de fazer tudo de modo a doar, o que é chamado de Chessed. É como nossos sábios disseram:
"Quem é um Chassid [devoto / seguidor]? Aquele que diz: 'O que é meu é
seu e o que é seu é seu: 'quem não quer nada para si mesmo." Depois,
quando ele é recompensado com Chessed
através da Torá, "A ele são revelados os segredos da Torá "(Avot, capítulo 6, 1).
Isso já é chamado de "esquerda". Nesse
momento, esta esquerda deve ser incorporada à direita. Isto significa que a luz de Chochma, que está à esquerda, é
revestida por Chassadim, o que é certo, e isso é chamado de Torá, a linha do
meio, entre a direita e a esquerda. É por isso se considera que a Torá é
constituída por Chessed e Gevura.
Disso resulta que a primeiro estado é quando ele quer
chegar ao grau de Lishma, ou seja, a
fim de doar. Isto é considerado que uma pessoa está em exílio, regida pela
inclinação para o mal. Nesse momento ele precisa da Torá. Isso é chamado de
"estudar a Torá, a fim de alcançar Lishma ", significando que ele
acredita no que os nossos sábios disseram: "Eu criei a inclinação para o
mal, eu criei o tempero da Torá." Isto é chamado de "A Torá sob a
forma de direita ", o que significa Chessed,
a fim de doar.
E quando ele já tiver
alcançado o grau de Lishma, um
segundo estado surge e ele é recompensado com a revelação dos segredos da Torá.
Assim, depois de ter sido recompensado com o doador, o que significa que existe
um doador no mundo, aí surge um estado onde o doador confere à pessoa a Torá.
Mas há mais. Ele precisa de um terceiro estado,
chamado de "Chochma devendo ser incluído à direita", que é chamado de
Chassadim." Isso é assim porque
a Torá surge de Chochma, o que
significa que a Torá surge de Chochma
e deve ser revestida pela luz de Chassadim
. Além disso, Chassadim são chamados
de "ação ", e a Torá é chamada de "Chochma." A Torá de uma pessoa não deve ser superior às suas
ações." Nossos sábios disseram sobre isso (Avot, capítulo 3, 12), "Qualquer pessoa cujo Chochma [sabedoria / conhecimento] for
maior que suas ações, seu Chochma não
persiste." Daqui resulta também que a Torá, que é chamada de Chochma, brilha na linha do meio .
Considera-se que a Torá é composta de Chessed
e Gevura, que ela contém ambos."
Há dois discernimentos para se fazer em relação a quem
está estudando Torá Lishma:
1) Ele vê que ele não tem nenhuma ligação com fazer as
coisas em prol do Criador. Em vez disso, ele vê que ele está sob a governança
da inclinação para o mal, que afirma: "Ela é toda minha." Isso não
permite que ele faça qualquer coisa para dar. Pelo contrário, onde ele vê que
haverá satisfação própria, ele pode trabalhar. Mas se ele não vê qualquer
benefício para a sua vontade de receber, ele não tem energia para trabalhar. Em
outras palavras, sua medida depende do que o seu desejo de receber irá ganhar.
E quando uma pessoa tenta sair do seu domínio, como
está escrito no ensaio "O Que Significa que o discurso do Shabat Não será
como o Discurso de um Dia Normal, no Trabalho?" (Beshalach, Artigo n º 18,
1989-90), "Na medida em que alguém tenta sair da escravidão e do exílio,
ele vê que ele está colocado nas trevas, nuvens e névoa. "Nesse estado,
ele vê o oposto do que os nossos sábios disseram: "Eu criei a inclinação
para o mal, eu criei o tempero da Torá." Em outras palavras, o mal nele
tem crescido muito forte, significando que ele nunca sonhou em começar a
trabalhar, a trabalhar duro, e fazer boas ações com o objetivo de alcançar Lishma, que agora ele vê o oposto - que
ele nunca pensou que ele poderia cair em tal infâmia.
Na verdade, isso chegou a ele a partir do
discernimento, "Porque eu endureci o seu coração." E embora o
motivo pelo qual ele está agora em baixeza venha de cima, na sensação de alguém
inferior, que se sente no escuro e que nada brilha para ele -
ele está experimentando o gosto do exílio, ainda que seja vindo de cima.
Com o dito acima, podemos interpretar o que
perguntamos: "O que significa quando O
Zohar diz: "Essas vozes foram gravadas em trevas, nuvens e névoa, e
eles aparecem nelas." Devemos interpretar que "Essas vozes" são
a voz da Torá, que vem dar força para que se possa agir no sentido de doar.
Isto é chamado de "o segundo discernimento de Lishma", significando escuridão, nuvens e névoa , que é a
necessidade e o Kli [vaso] para obter a
voz da Torá.
Dois discernimentos vêm do alto, que é chamado Lishma:
1) O Kli [vaso], ou seja, a
escuridão. Esta é a necessidade - quando ele não pode mais tolerar a escuridão.
2) A luz, o que significa a energia. Esta é a voz, a voz da Torá, que lhe dá a
força para focar a fim de doar, a luz que o reforma . Isto é, "eu criei a
má inclinação, eu criei o tempero da Torá." Em outras palavras, a voz da
Torá "tempera"a inclinação para o mal com a capacidade de se
pretender Lishma.
É por isso que está escrito: "Essas vozes foram
gravadas em trevas, nuvens e névoa, e aparecem nelas como isto aparece em um
corpo. "Isto significa que se eles anteriormente tinham Kelim, que são chamados de "trevas
" e "um lugar de falta", então a voz da Torá podia entrar na
escuridão e iluminá-la.
Mas quando não há um local escuro, ou seja, quando ele
ainda não sente a carência da não poder fazer nada para doar, não pode ser dito
que a luz vem e ilumina, pois a luz não tem onde entrar. Esta pertence ao
discernimento da direita, significando Chessed.
Ou seja, ele já obteve os vasos da doação, e Chessed é chamado de "doação", quando ele age
misericordiosamente com os outros. A esse respeito, ele
já completou os Kelim.
Depois começa o terceiro discernimento quando ele é
recompensados com os segredos da Torá, chamado "esquerda." Uma vez
que essa luz entra nos vasos de recepção, deve certamente ser para doar. No
entanto, embora ele já tenha sido recompensado por ser um receptor com a
finalidade de doar, isso ainda é considerado esquerda, já que a correção de
cobrir a Chochma em Chassadim está faltando aqui. Caso
contrário, isso será, "Sua Chochma
é maior do
que suas ações. "
Aqui começa o problema da linha do meio, onde Chochma está revestido por Chassadim. Ou seja, a esquerda, chamada
de "vasos de recepção que recebem Chochma
", será revestida por Chassadim.
Este é o significado do que está escrito: "A Torá provém da direita, que é
Chessed, e vai para a esquerda, que é
Gevura. Isto é chamado de 'revelação de Chochma '".
No entanto, a direita deve ser misturada com a
esquerda, e a esquerda com a direita. Isso é considerado que a Torá é chamada
"meio", significando que inclui Chochma
e as obras, como dissemos que seu Chochma
não deve existir mais do que as suas obras.
Baal HaSulam explicou o
versículo "E todo o povo viu as vozes." Sabe-se que "voz"
significa Chessed, que provém da
"audiência", que é chamada Bina.
"Visão" é chamada Chochma,
como está escrito: "Os olhos da congregação são os sábios da congregação.
"Além disso, Chochma que brilha
nos vasos de recepção exige manutenção, de modo a não recebê-los a fim de
receber. Portanto, a cobertura de Chassadim
deve ser estendida a ela, chamada de "voz" e "ouvir".
Portanto, as palavras: "E todo o povo viu as
vozes " significa que eles viram que receberam a luz de Chochma quando ela está revestida por
uma voz, em Chessed." É por isso
que está escrito que eles viram a Chochma
quando ela estava revestida por vozes, ou seja,
Chassadim. Isso é chamado de
"linha do meio", que inclui Chochma
e Chassadim."
Com o dito acima, iremos entender o que nós indagamos,
"O que significa que ele diz que a Torá foi dada sobre o terceiro, que é Tifferet, que é o significado de
"Um homem por inteiro", Jacó, que é Tifferet e integridade significa totalidade. Perguntamos:
"Qual é a plenitude, pela qual Jacob é chamado de" um homem por
inteiro? '"
A resposta é que a Torá é a linha do meio e Yaakov é a
linha do meio, compreendendo direita e esquerda, e daí há plenitude. Em outras
palavras, há uma mistura de Chochma e
Chassadim. No trabalho, isso
significa que uma pessoa deve consistir de ambas as ações - chamadas Chassadim - e de Chochma, uma vez que é proibido para a sua Chochma ser maior do que as suas obras.
No entanto, deve-se acreditar que "não há ninguém
além d'Ele, '"que o Criador faz tudo. Em outras palavras, como Baal
HaSulam disse, antes de cada ato deve-se dizer que ao homem foi dada apenas uma
escolha, uma vez que '"Se eu não for para mim, quem é para mim?"
Assim, tudo depende de sua escolha. No entanto, após o fato, deveria-se dizer que tudo é Previdência
particular, e que não se faz nada
sozinho.
Devemos interpretar isso como o Ari escreve (Talmud
Eser Sefirot, Parte 13, p 1367, item 152), "Há a questão dos Se'arot
[cabelos], que cobrem a luz, para que eles não possam desfrutar da luz,
enquanto eles não são dignos, uma vez que eles podem maculá-la." O fato é
que devemos acreditar que o Criador nos deu o desejo e o desejo de fazer boas ações. E
enquanto se é indigno, não se deve sentir que o Criador o compele a fazer
coisas boas. Esta é a razão pela qual o próprio Criador se esconde em
vestimentas, e esta vestimenta é chamada de Lo
Lishma [não em nome Dela]. Em outras palavras, às vezes o próprio Criador
se esconde em uma roupagem de amigos.
Por exemplo, há uma situação em que uma pessoa não
quer se levantar e estudar antes do amanhecer. Assim, o Criador se esconde Ele
mesmo em uma roupagem de amigos e ela sai da cama, mesmo se ela está cansada, pois
um pensamento veio à sua mente que não é agradável para os amigos que todos
eles vêm para estudar, e ela não , e a partir daí todo mundo vai olhar para sua
baixeza. Por isso, ela se levanta e vai para o seminário e estuda. Disso
resulta que ela não tem a energia para sair da cama por causa do mandamento do
Criador, de modo que o Criador não a força a ir para o seminário, pois se esse
fosse o motivo, ela estaria deitada na cama. Mas os amigos a obrigam.
E semelhante a este exemplo são todas as outras coisas
quando uma pessoa age em Lo Lishma,
embora haja muitos graus em Lo Lishma,
mas iremos falar deste exemplo. Aqui devemos olhar para a pessoa que está indo
estudar e manter Mitzvot
[mandamentos] não porque o Criador a compromete. Em outras palavras, se fosse
por causa do mandamento do
Criador, ela não teria a força para superar o corpo e
obriga-lo a praticar boas ações. No entanto, por causa de outras pessoas, ela
tem a força para fazer boas ações. Assim, vemos qual importância pode haver para Lo Lishma .
E, ainda, é preciso acreditar no que foi dito acima,
que "não há ninguém além d'Ele", significando que é o Criador quem a
impele a fazer as boas ações, mas desde que ela ainda é indigna de saber que é
o Criador quem a compromete, o Criador se veste Ele mesmo com roupas de carne e
sangue. Através delas, o Criador executa essas ações. Assim, o Criador atua na
forma de Achoraim [posterior].
Em outras palavras, a pessoa vê os rostos das pessoas,
mas ela deve acreditar que por trás dos rostos está o Criador, que executa
essas ações. Ou seja, por trás do homem está o Criador, que o impele a fazer as
obras que o Criador quer. Segue-se que o Criador faz tudo, mas a pessoa
respeita o que vê e não aquilo em que ela deve acreditar. Por
este motivo, uma pessoa diz que ela está fazendo as obras em Lo Lishma, como no exemplo
dos amigos que o comprometem.
Além disso, isto não precisa ser amigos. Pelo
contrário, todos têm sua própria aparência externa, o que lhe convém. Assim,
quando, por exemplo, a pessoa chega ao seminário, pois os amigos empenharam-se
para que ela viesse, ela diz, "O Criador foi a razão pela qual ela passou
a estudar, mas o Criador somente se vestiu com uma roupa de amigos.
"Assim, agora ela agradece ao Criador por ser o motivo.
Acontece que, quando uma pessoa fez a ação em Lo Lishma, quando o Criador não foi o
motivo que a compeliu a realizar o Mitzva
[mandamento], mas se agiu porque, por exemplo, os amigos ordenaram-lhe que ela
tinha que obedecer, é preciso acreditar que ela fez isso porque o Criador
ordenou-lhe que mantenha o Mitzva, e
que ela tinha que obedecer o que o Criador ordenou que ela fizesse. No entanto,
o Criador escondeu-se com uma roupa de Lo
Lishma, como os amigos, para que através desta roupa ela pudesse pensar que
se deve obedecer à voz de Lo Lishma.
Mas, na verdade, é preciso acreditar que tudo foi o
Criador quem fez. Assim, depois que ela executa o Mitzva, ela deve dizer que era o Criador quem agiu por trás da
roupa de Lo Lishma. Segue-se então, que ela deve agradecer ao Criador por conceder-lhe o
desejo de guardar os Seus mandamentos através desta vestimenta.
Com o dito acima, podemos compreender a grande
importância de Lo Lishma. Ou seja,
não é como se pensa que a pessoa faz tudo para Lo Lishma. Ao contrário, ela está fazendo de tudo porque o Criador
lhe mandou, só que ela não foi recompensada ainda com o sentimento de que o
Criador é realmente o comandante. Por este motivo, uma pessoa acha que o Lo Lishma é o comandante e, portanto, o
ato não é tão importante aos seus olhos.
No entanto, se ela acredita que "não há ninguém
além d'Ele", como foi escrito em artigos anteriores desta parte, então, em
verdade, ela está cumprindo os mandamentos do Criador, e deve valorizar suas
ações em Lo Lishma. E sua imaginação
de que ela está apenas mantendo um ato em Lo
Lishma é só porque ela ainda não foi recompensada com a sensação de que
está mantendo o mandamento do Rei e que ela está servindo ao Rei.
Assim, se alguém acredita que Lo Lishma verdadeiramente é o Criador comprometendo-o a se envolver
em Torá e Mitzvot, então ele pode agradecer muito ao Criador por vestir-se
com uma vestimenta de Lo Lishma. E a partir disso, pode vir a apreciar importância da Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishma. Nossos sábios disse sobre
isso ," e eles cobram de uma pessoa com conhecimento de causa",
significando Lishma , e "Sem
saber," significando Lo Lishma.
Este é significado do que
está escrito, de que os Se'arot
[cabelos] que representam Lo Lishma,
cobrem a luz, para que eles não sejam alimentados pela luz enquanto são
impróprios para ela. Em outras palavras, os Se'arot
são uma vestimenta, e sob aquela roupa, a luz permanece e brilha. Mas, entretanto, a luz é
coberta.
