Carta Nº 17

18 de Janeiro, 1956

Olá e tudo de bom para o meu amigo, que está atado aos grilhões do meu coração …

Uma resposta para tua carta de 29 de Dezembro, 1955, para a qual até agora não tive tempo para responder devido a estar sobrecarregado com o casamento de minha filha.

E a respeito da primeira pergunta, “Por que Jacó, nosso pai, abençoa os filhos através de um anjo?” É explicado nos escritos do Ari que NRN de Tzadikim [justos] são a interioridade dos três mundos, Beria, Yetzira, Assiya. A origem das almas é do mundo de Beria, a Ruachderiva do mundo de Yetzira e Nefesh é do mundo de Assiya. E todas as doações derivam do mundo de Atzilut, chamado, “Ele, Sua vida e Sua essência são um.”

No muno de Atzilut, as dez Sefirot acolá se dividem em três discernimentos: 1, Keter; 2,Chochmá e Bina; 3, ZA e Malchut.

Elas são consideradas Shoresh, ou seja Keter, Mochin, portanto Chochma e Bina e os vasos dos Mochin, portanto ZA e Malchut, chamados “macho” e “fêmea,” Israel e Lea, Jacó e Raquel. Os ZON recebem os Mochin para as almas dos justos, que são a interioridade dos três mundos BYA.

O operador e o transmissor da abundância superior é o Anjo Matat (Metraton), Ver em O Zohar (Vayetze, p 36 e na Sulam [comentário da Escada], item 71, que ele lá escreveu). O Anjo Matat é chamado o “ministro do mundo,” cujo nome é como o nome de seu rav. Numa altura ele é chamado pelo nome HaVaYaH e noutra altura pelo nome Shadai, uma vez que ele realiza duas operações.

1.            Ele recebe a Chochma e dá a BYA e então é ele chamado Shadai, como em, “Ele disse para Seu mundo, ‘chega,’ não mais vos espalhais,’” se referindo à abundância de Chochma, pois houve umaTzimtzum [restrição] sobre receber a Chochma nos Kelim [vasos] da vontade de receber. Desta forma, o Emanador trouxe de volta a perna esquerda da Tav para cima e por causa disso, a perna da Tav é densa pois Ele trouxe a perna esquerda de volta para cima para que ela não iluminasse para as Klipot [cascas] (ver a “Introdução para o Livro do Zohar,” p 26, e na Sulam, item 23).

2.            O segundo discernimento do Anjo Matat é quando também ele tem Chasadim para doar sobre os inferiores. Nessa altura seu nome é como o nome de seu rav que é HaVaYaH e Matat é completado e é chamado pelo nome de seu mestre, HaVaYaH.

Quando Jacó abençoou seus filhos, ele teve de propagar a bênção de acordo com a ordem do grau, até que a abundância fosse propagada para os inferiores. Deste modo, ele propagou a abundância para os filhos do Anjo Matat e de Matat a abundância fluiria  para os filhoos. Foi por isso que Jacó abençoou seus filhos através do Anjo Matat, que é o doador e o transmissor da abundância do mundo de Atzilut para NRN de Tzadikim e para os três mundos BYA e foi por isso que ele disse, “O anjo redentor me abençoará.”

Com isso vais entender tua segunda pergunta a respeito de “meu nome no meio Dele,” que escreveu Maimónides, “pois Meu nome está incluído no meio Dele” Perguntaste, “O que significa que seu nome é como o nome de seu Rav?” uma vez que não temos realização na Sua essência, mas somente no revelado.

A questão é que um nome conjunto significa que cada nome indica uma realização, pois aquilo que não alcançamos não definimos com um nome. E qualquer realização na espiritualidade é precisamente onde há uma conexão entre o que é alcançado e aquele que alcança. Isto é chamado “compartilhada por aquele que alcança e aquilo que é alcançado juntos.” Então podemos dizer que há a divulgação de um nome, uma forma e uma limitação especifica sobre a abundância. Mas, aquele que alcança sem aquilo que é alcançado não se pode falar de qualquer forma ou limitação e nenhuma realização se aplica a isso. Isto é considerado como “Não há pensamento ou percepção dele de todo,” como em “essência sem substância” (Ver no “Prefácio ao Livro do Zohar of Zohar,” p 50, item 12).

Este é o sentido de Seu nome, ou seja que aquilo que alcançamos através do Anjo Matat, é como o nome de seu rav que também é especificamente uma divulgação, ou seja que Matat dá aos ZON,que são os vasos dos Mochin de Atzilut, onde há dois discernimentos— Chochma e Bina—que aparecem aos inferiores na forma de Chasadim e Chochma.

Quando Matat dá Chochma, ele é chamado pelo nome de seu rav, pelo nome Shadai. E quando ele dá Chasadim também, então o nome de seu rav é HaVaYaH. E então Matat é chamado “o ancião de seu lar que governa sobre tudo aquilo que tem,” onde o Anjo Matat é o ministro do mundo e governa o mundo, ou seja que através dele a abundância se propaga para os mundos BYA e são incluídos em NRN de Tzadikim.

Este é o sentido de “Meu nome no meio Dele,” ou seja Matat que dá os nomes a Matat se refere à forma da abundância que consiste de duas formas, que são Chochma eChasadim, que estes nomes operam em Matat de acordo com a medida do nome do rav que ele propaga.

E a respeito de tua terceira pergunta, por que a Sagrada Torá elabora na introdução a Efraim para Manassés, podemos explicar isto de acordo com a regra que temos no trabalho do Criador, que a meta sempre deve estar perante ele e saber qual é seu papel na vida e até que ponto final deve uma pessoa chegar para que possa ela dizer que alcançou a paz e sossego.

Isto assim é pois somente então quando a meta final é revelada perante ela se pode uma pessoa preparar a si mesma com todos os meios e activar as forças à sua disposição. Não fosse isto, não saberia ela como equilibrar suas forças e a guarda, pois o verdadeiro meio requisitado em prol de ter guarda nos caminhos que envolvem perigos, quando ele não conhece a inteira força do inimigo que espreita, se ele não sabe quem é o verdadeiro inimigo que deve ser subjugado. Deste modo, quando começando a falar as ordens da obra e ter de abençoar no trabalho, a meta deve ser de absoluta importância.

Também, é sabido que quando começando a caminhar no caminho da obra, um começa do leve ao pesado. Inicialmente aprendemos e fazemos as coisas mais fáceis de entender e de fazer e então aquilo que é um pouco mais difícil, etc., até que estejamos acostumados e experimentados nos caminhos da guerra da inclinação. Nessa altura atacamos nós os mais ferozes ataques.

Sucede-se que temos duas coisas que devemos colocar uma antes da outra. A visão de José foi que deveriamos principalmente falar dos caminhos da obra de acordo com a ordem, ou seja do mais fácil para o mais difícil. E a visão de Jacó foi que primeiro e antes de mais nós temos de falar da meta.

Esboço e Apêndices para Esta Carta

1) A respeito de tua terceira pergunta, “Por que elabora a Sagrada Torá tanto na introdução Efraim para Manassés: É sabido que preceder um ao outro depende da importância da questão. A respeito da obra do Criador, devemos saber o que é mais importante, ou seja dar a principal ênfase ao ponto principal, sendo a meta.

…Está escrito em O Zohar (Yayechi 4:14, e na Sulam, item 41) que há dois grandes e importantes ministros. Um ministro é de Efraim, cuja qualidade é manter Israel no exílio e os fazer lá multiplicar. O outro ministro é de Manassés, desta forma sua qualidade é de fazê-los esquecidos no exílio.

Explica ele lá que há dois tipos de juízos: 1) julgamentos de Rachamim, chamadosMalchut em Bina e um de Malchut em Malchut chamado “julgamentos que vêm de Malchut.” Explica ele que cada ministro consiste de ambos discernimentos.

…Ele lá explica que o ministro de Manassés consiste de Rachamim (misericórdia) e julgamento em misericórdia e o ministro de Efraim consiste de misericórdia e julgamento em julgamento, chamadoMalchut.

Sucede-se que Jacó os abençoou, portanto que o julgamento seria mitigado e com isso haveria a redenção. E uma vez que a ordem da obra está em misericórdia e então julgamento, pois é sabido que há quatro discernimentos: 1) receber em prol de receber; 2) doar em prol de receber; 3) doar em prol de doar; 4) receber em prol de doar.

Os primeiros dois discernimentos não são realmente de acordo com o caminho da Torá, mas de acordo com a ToráLishma [pelo Seu bem], começando com doar em prol de doar e isto é chamado a “qualidade de misericórdia.” O segundo discernimento de Torá Lishma é chamado “receber em prol de doar” e isto é chamado a “qualidade de julgamento.?

Foi por isso que José quis abençoa-los sobre a ordem da obra, onde primeiro vem a qualidade de misericórdia, chamada Manassés e então a qualidade de Efraim, chamada julgamento, mas Jacó abençoou de acordo com a ordem de importância, ou seja que a correcção completa é a qualidade de julgamento ser corrigida, que é chamado de “as trevas brilham como a luz.” A visão de Jacó foi que embora comecemos a obra com a qualidade de misericórdia, a meta deve ser revelada perante ele — que o propósito é alcançar o fim da correcção e posteriormente começar a trabalhar de acordo com a ordem, ou seja com a qualidade de misericórdia.

2) Anjo: A Shechina [divindade] é chamada um anjo, como está escrito, “Eis! Eu envio um anjo perante vós.” Ela é chamada um anjo pois a Shechina trabalha através de Matat. Isto assim é durante o exílio, mas no tempo da redenção ele está em Dvekut [adesão] com o rei chamado ZA (Vayechi p 18, itens 53, 23).

3) Ver na porção, Vayetze (p 36, item 71 na Sulam), onde ele explica o que está escrito nas correcções [Tikunim] (Tikun nº 70, p 119) sobre o versículo, “e os animais correram para lá e para cá.” “Lá” é Nuriel e “cá” é Matat. Interpreta ele lá na Sulam que “lá” significa Chochmae “cá” significa Chasadim. Uma vez que ele já tem Chochma, ele vai receber Chasadim. Ocorre que ele já tem as completas Chochma e Chasadim juntas. É por isso que Matat é chamado o “ministro do mundo,” uma vez que há plenitude nele para os inferiores nos três mundos BYA onde as NRN de Tzadikim se encontram, que são chamadas a “interioridade de BYA.”

Este é o sentido do “ancião de sua casa manda em tudo aquilo que tem,” ou seja que ele tem Chochmae Chasadim. Ao governar o mundo, ele está com o nome Shadai, que é o primeiro discernimento de “e para lá,” ou seja da Sefira Chochma, que é esquerda e este é o sentido do nomeShadai. Posteriormente ele sobe, que é o segundo discernimento de “e para cá.” Significa isto que ele regressa ao nome HaVaYaH que é Chasadim e ele é chamado pelo nome de seu mestreHaVaYaH.