Artigo 8, 1984
Pergunta: Será que
manter Torá e Mitzvot, em prol de receber recompensa purifica o coração,
também? Nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei o
tempero da Torá. “Isso significa que ele não purificar o coração. Mas é assim,
quando se direciona especificamente em prol de não receber recompensa, ou também
purificar o coração se a pessoa trabalha, em prol de receber recompensa?
Resposta: Na “Introdução
ao Livro do Zohar” (item 44), está escrito: “Quando a pessoa começa a se
envolver em Torá e Mitzvot, mesmo sem qualquer intenção, ou seja, sem
amor e medo, como é apropriado ao servir o Rei, mesmo em Lo Lishmá (não
em Seu Nome), o ponto em seu coração começa a crescer e mostrar a sua
atividade. Isto é assim porque as Mitzvot não exigem intenção, e até mesmo ações
sem intenção podem purificar a vontade de receber, mas em seu primeiro grau,
chamado de “inanimado”.
E na medida em que se
purifica a parte inanimada do desejo de receber, se constrói gradualmente os
613 órgãos do ponto no coração, que é o inanimado de Néfesh de Kedushá
(santidade) “.
Assim, vemos que
observar Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishmá purifica o coração.
Pergunta: O caminho de
observar Torá e Mitzvot em prol de não receber recompensa é destinado
somente para uns poucos escolhidos? Ou alguém pode trilhar este caminho de
observar tudo em prol de não receber recompensa, e através disso seriam
recompensados com Dvekút (adesão) com o Criador?
Resposta: Embora a
vontade de receber somente para si mesmo surgiu com o pensamento da criação,
sendo dada uma correção que as almas irão fazer para existir com a finalidade
de doar, ou seja, por meio da observação da Torá e Mitzvot, vamos
transformar nossa vontade de receber para ser em prol de doar.
Isto é dado a todos, sem
exceção, para todos foi dado este remédio, não necessariamente para poucos
escolhidos.
Mas uma vez que esta é
uma questão de escolha, alguns avançam mais rapidamente e outros mais
lentamente. Mas, como está escrito na “Introdução ao livro do Zohar”
(Itens 13, 14), no final, todo mundo vai atingir sua perfeição completa, como
está escrito: “Aquele que é banido não será um pária dele. “
Ainda assim, quando se
começa a aprender a observar Torá e Mitzvot, se começa em Lo Lishmá.
Isto é porque o homem é criado com um desejo de receber; assim, ele não entende
qualquer coisa que não lhe dê benefício pessoal e que ele nunca mais vai querer
começar a observar Torá e Mitzvot.
É como o Rambam escreveu
(Hilchot Teshuva, Capítulo 10) “, disseram os Sábios”, deve-se sempre
envolver-se em Torá, mesmo em Lo Lishmá, porque a partir de Lo Lishmá,
se chega a Lishmá. “Assim, ao ensinar crianças e mulheres e a população,
somente serão ensinados a trabalhar por medo e para receber recompensa. E
quando eles ganham conhecimento e adquirirem sabedoria, o segredo é revelado a
eles pouco a pouco. Eles serão acostumados a isso com calma até que O alcancem
e O sirvam com amor”. Assim, vemos pelas palavras do Rambam que todos devem
alcançar Lishmá, mas a diferença está no tempo.
Pergunta: Se uma pessoa
vê e sente que está trilhando um caminho que leva a Lishmá, deve tentar
influenciar os outros para que eles trilhem o caminho certo, também?
Resposta: Esta é uma
pergunta geral. É como uma pessoa religiosa examinasse uma pessoa secular. Se ela sabe que pode
reformá-la, então ele é preciso reformá-la, devido à Mitzva: “Hás de
repreender o teu próximo”. Da mesma forma, neste caso, pode-se dizer que você
deve informar o seu amigo sobre a melhor caminho a seguir, desde que a sua
intenção seja apenas a Mitzva. Mas há muitas vezes quando uma pessoa
repreende a outra apenas com o propósito de dominação, e não para “repreender o
teu próximo”.
E nós aprendemos do
exposto que o desejo de todos que os outros trilhem o caminho da verdade criou
disputas entre ortodoxos e seculares, entre a facção lituana e Chassadim,
e entre os Chassadim mesmo. Isto é porque todos pensam que eles estão no
direito, e todo mundo está tentando persuadir o outro a trilhar o caminho
certo.
