Eu ouvi em 19 de Adar, 24 de Fevereiro de 1943
Existe o discernimento de “Ze” (Heb. “este” na forma
masculina) e o discernimento de “Zot” (Heb. “este” na forma feminina).
Moisés é considerado Ze, que vem a ser o melhor homem do rei. O resto
dos profetas são considerados Zot ou Koh (a letra Chaf com
a letra Hey), que é o significado da palavra “Yadecha” ( tua
mão), e representa a Vav esquerda. Há também o discernimento da Vav direita.
E este é o significado de “Zayins que reúnem”, que juntam
duas Vavs. A isto se refere às palavras que dizem “e uma que as contém”,
que vem a ser a décima terceira, e que é considerada um grau completo.
Há
uma Vav direita e uma Vav esquerda. A Vav direita é
chamada “Árvore da Vida” e a Vav esquerda é chamada de “Árvore do
Conhecimento “, que é o lugar de custódia. As duas Vavs são chamadas de
“as doze Chalot14”,
em duas fileiras de seis. E por isso dizemos que há treze Tikúnim (correções),
que são doze, mais uma que as contém e é chamada de “purificada”.
Também
contém a décima terceira correção, chamada de “não deverá ser purificada” e se
refere a reunião das Zayin. A Zayin (sétima letra do Álef-Bet,
ou alfabeto hebraico) representa Malchút, que contém as demais. Antes da
pessoa ser recompensada com um “não deverá recair na insensatez”, é chamada de
“não será purificada”. Aqueles que já adquiriram o status de “não recairá na
insensatez” são chamados de “purificados”.
Este
é o significado do verso da canção “Prepararei (a mesa) para uma refeição”:
“revelará seus sabores através de doze rugidos, que representam um sinal em seu
céu, duas vezes e fraca”. Também está escrito que “ela será coroada com Vavs
e reunião de Zayin (na canção “Louvado seja através da canção “).
Devemos interpretar a coroação com as Vavs entendendo que a conexão
através de duas Vavs se remete para os doze rugidos (que correspondem as
doze Chalot) que vêm a ser um sinal no céu.
Um
sinal é chamado de “Yessód” e também chamado “duas vezes e fraco”. Isso
significa que as Vavs se dobraram: a Vav esquerda é chamada “a
Árvore do Conhecimento”, o lugar reservado. Logo, tornam-se fracos (também se
diz “luz”), e assim surge um espaço através do qual é mais fácil passar. Se não
fosse a duplicação através da Árvore do Conhecimento se teria que trabalhar com
a Vav direita, que é considerada a “Árvore da Vida”. E então, quem
poderia elevar-se para receber o Môchin?
No
entanto, com a Vav esquerda, considerada como a guarda, a pessoa está
sempre sob esta forma. E por mérito de haver guardado, quando assume a
consideração de “além da razão” ou “acima da razão”, seu trabalho torna-se
desejável. Por isso o chama de “fraco”, a luz, o que significa que é fácil
encontrar um lugar para o trabalho.
Isto
significa que, em qualquer estado em que a pessoa se encontrar, pode ser um
trabalhador do Criador, e não precisa de nada para si mesmo, porque tudo que se
faz é feito acima da razão. Daqui resulta que não é preciso qualquer Môchin para
se tornar um servo do Criador.
Agora
podemos interpretar corretamente o que está escrito, “prepara uma mesa para mim
diante de meus inimigos”. Uma mesa significa, como está escrito, “...e a
despedirá da sua casa. Se ela, pois, saindo da sua casa, for...”
(Deuteronômio 24:1-2) a palavra “Shulchan” (Mesa) é escrita como VeShlachá
(e a despedirá), ou seja, abandono do trabalho.
Devemos
interpretar que, mesmo durante as saídas do trabalho, ou seja, durante um
estado de declínio, ainda se tem um espaço para trabalhar. Isso significa que
quando uma pessoa prevalece acima da razão para as quedas, e entende que as
descidas também tenham sido enviadas a ele de cima, os inimigos são cancelados.
Isso é assim porque os inimigos acreditam que através das quedas a
pessoa alcançará o máximo estado de baixeza possível e renunciará por
completo a sua companhia: mas ao final termina acontecendo o contrário e os
inimigos são cancelados.
Este é o significado do
que está escrito: “a mesa que está perante o Senhor”, ou seja, precisamente
desta forma recebe a face do Criador. E este é o sentido de dominar todos os
juízos, incluindo os maiores, uma vez que ele assume para si o tempo todo a
carga do Reino dos Céus. Em outras palavras, sempre se acha um espaço para
trabalhar, como está escrito sobre o que Rabi Shimon Bar Yochai disse: “Não há
um lugar para se esconder de Ti”.
14
Pão Trançado (tradicionalmente servido
durante o Shabat)
Shamati 83
