Está escrito no Estudo das Dez Sefirot (Parte 2, Capítulo 1, Item 3) que Ohr Chozer que sobe da Masach [tela] é chamada “conexão” porque ela contém e captura a luz superior no Igul [circulo] de um jeito que onde a Ohr Chozer não se veste na luz superior, essa luz é considera inexistente da perspectiva do ser emanado porque ele não consegue alcançá-la sem esta vestimenta chamada Ohr Chozer.
Com isto devemos entender por que nem todos têm a sensação da Divindade, dado que está escrito, "Eu preencho os céus e a terra" e "A terra inteira está cheia ad Sua glória" e ainda assim nós não sentimos nada.
A resposta é que onde não há vestimenta chamada Ohr Chozer, a luz superior é considerada inexistente da perspectiva do ser emanado e por que o inteiro significado de Ohr Chozer é que ele receba somente segundo a intenção de doar, enquanto a pessoa não saiu da auto-recepção, ela não tem esta Ohr Chozer. Portanto, apesar de "A terra inteira estar cheia da Sua glória," isso é considerado inexistente da perspectiva do inferior.
Sucede-se que a única coisa que a pessoa deve fazer para alcançar a meta é focar todo o seu trabalho em um único ponto: ser capaz de dedicar todo o seu tempo livre pelo bem do Criador. Este é o significado de "Tudo está nas mãos dos céus menos o temor aos céus." Isso significa que o Criador dá tudo. As luzes superiores já estão preparadas para a pessoa, como em "Mais que o bezerro quer mamar, a vaca quer alimentar" e tudo o que precisamos é um Kli [vaso]. Depois da Tzimtzum [restrição], esse Kli é chamado Masach e Ohr Chozer e é isso que conecta o superior ao inferior. Ou seja, através dela, o inferior se conecta ao superior.
Quando esse conector não existe, o inferior não consegue ver o superior e o superiro é considerado inexistente da perspectiva do inferior. Assim, na medida que a pessoa começa a trabalhar pelo bem do Criador, a essa medida adquire ela a conexão com a luz superior. E pela medida da sua conexão, de igual modo é a medida da sua realização.
Nós devemos entender a questão de AHP do superior que caiu para Galgalta ve Eynaim [GE] do inferior. Devemos interpretar que GE e AHP reflectem Katnut [pequenez/infância] e Gadlut [grandeza/maturidade]. A correcção que Chochma e Bina fizeram pelo bem dos filhos, pela qual eles são chamados Aba [pai] e Ima [mãe], como explicado em vários lugares no Estudo das Dez Sefirot, é como em "Um discípulo exilado, seu professor está exilado com ele."
Portanto, quando o inferior não vê Gadlut no superior, o inferior não tem sequer Katnut. Esse é o significado de AHP do superior, ou seja Gadlut do superior, ser colocada na Katnut do inferior. Nessa altura, isso significa que o inferior ainda não tem Katnut.
Somente quando o inferior vê que os AHP do superior subiram, através disso, o inferior recebe Katnut. Mas antes disso, ele não tem sequer Katnut.
Sucede-se assim que o inferior primeiro deve acreditar que há um superior na realidade e que ele não sente o superior porque o inferior não vê a grandeza do superior. Isto é chamado "Shechina [Divindade] no exílio," ou seja que a Shechina é para ele como poeira, ele não sente que haja mais que o sabor de poeira no superior.
Assim, quando a pessoa começa a observar a grandeza do superior, que é considerado que os AHP do superior subiram e começa a alcançar a sensação da Divindade.
Isso depende da medida da sua dor por ele ver os defeitos do superior. Portanto, nessa medida, o superior se torna elevado nele. Sucede-se que esta é uma correcção para a finalidade do inferior.
