Artigo nº 34, 1990
O Midrash escreve (BeHaalotcha 15:8), “‘Mesmo as trevas não são escuras para ti, e a noite é tão clara como o dia; as trevas e a luz são iguais.’ Para nós, diz: BeHaalotcha [quando tu monta] (as velas), a que se parece isso? A um rei que tinha um homem que o amava. O rei lhe disse: ‘Sabe que jantarei na sua casa; vá e prepara-o para mim.’ O homem que o amava foi e preparou uma cama para um leigo, uma lâmpada para um leigo e uma mesa para um leigo. Quando o rei chegou, seus servos vieram com ele, cercando-o daqui e de lá, e uma lâmpada de ouro na frente dele. Quando o homem que o amava viu toda a glória, ficou envergonhado e escondeu tudo o que havia preparado para ele, pois era tudo para leigos. O rei lhe disse: ‘Eu não te disse que jantaria na sua casa? Por que não preparaste nada para mim?' O homem que o amava respondeu: 'Eu vi toda essa glória que veio convosco e fiquei envergonhado, então escondi tudo o que havia preparado para si, pois eram vasos de leigos.' O rei lhe disse: 'Pela tua vida, suspendo todos os vasos que eu trouxe e, devido ao teu amor, uso apenas os teus. E Ele disse para Israel: ‘Preparem-Me um candelabro e velas’”.
Devemos entender o que o Midrash diz, que é uma resposta ao que o Criador ordenou sobre o candelabro e as velas. Afinal, Ele tem tudo, como está escrito: “Até as trevas não são escuras para ti”, então a pergunta é: Por que precisa Ele do candelabro e das velas?
A resposta é que embora o Criador tenha tudo, Ele ainda quer os Kelim [vasos] do inferior. Ele chama os Kelim do inferior, “vasos de leigos”. Portanto, devemos entender o que são os vasos dos leigos que o Criador quer especificamente deles.
Sabe-se que o desejo se chama Kli [vaso]. Devemos interpretar que Seu desejo era fazer o bem às Suas criações. Isso é chamado “o Kli do Criador”, significando um desejo de doar. O desejo de doar do Criador criou um desejo de receber deleite e prazer, tudo o que o Criador deseja que as criaturas desfrutem. Isso é chamado “vasos do inferior”.
Isto significa que a vontade de receber é chamada “leiga e não Kedushá [santidade]”, e o desejo de doar é chamado “um Kli de santidade.” É como nossos sábios disseram sobre o versículo: “Tu serás santo”. “Pode ele ser como Eu?” É por isso que está escrito: “Pois Eu sou santo, pois a Minha santidade está acima da tua santidade”. Eles perguntaram: alguém pensaria em dizer que o homem é tão santo quanto o Criador, que é preciso trazer evidências do texto de que não é assim? Isso pode ser? No entanto, o significado de “Pode ele ser como Eu?” é “Como Eu uso apenas o desejo de doar.”
Por esta razão, podemos dizer que o povo de Israel também deveria usar apenas o desejo de doar, e não usar o desejo de receber, como está escrito: “Pode ele ser como Eu? Em vez disso, a Minha santidade está acima da tua santidade”, e vocês não podem ficar apenas com o desejo de doar, pois também precisam de usar os vasos de recepção, exceto que deve ser colocado no Kli uma direção de doar.
De acordo com o exposto, devemos interpretar que os Kelim do Criador são vasos de doação e não há recepção alguma ali. Em vez disso, Seu único desejo é doar. Mas para não receber o pão da vergonha, uma Tzimtzum [restrição] e ocultação foram colocadas, pelas quais a luz brilha somente quando há a correção ali que tudo seja em prol de doar. Nesse momento, o Criador brilha a Sua luz ali.
Com isto entenderemos a alegoria de que o rei disse que queria jantar no lugar do homem que o amava e lhe disse: “Vai e prepara-o para mim”, ou seja, faz o trabalho de receber em prol de doar, e ele foi e o organizou. Depois, quando a luz veio como um desejo de doar aos inferiores, e à pessoa receptora, embora ele seja em prol de doar, o Kli com o qual ela trabalha é o desejo de receber e não de doar. Portanto, agora ele estava com vergonha de estar a usar os Kelim de um leigo. Embora tivesse a intenção, o ato foi de recepção.
Portanto, a pessoa tem vergonha e não quer se envolver em receber em prol de doar. Em vez disso, ela quer trabalhar apenas com vasos de doação, que são os Kelim do Rei. Todo o trabalho que ele fez para ter a intenção de doar, ele escondeu estes Kelim, já que agora ele tinha vergonha de usar os Kelim dos leigos. A razão é que agora ele foi premiado com ver a grandeza e a importância do Rei, então ele quer trabalhar somente porque “Ele é grande e dominante”, o que significa que a grandeza do Rei faz com que servir a um grande rei seja a coisa mais importante.
Este é o significado das palavras: “Quando o rei chegou, seus servos vieram com ele. Quando o homem que o amava viu toda a glória, ficou envergonhado.” Segue-se que, devido à grandeza e importância do Rei, ele tinha vergonha de usar os Kelim dos leigos que são vasos de recepção.
Este é o significado das palavras: “O rei lhe disse: ‘Eu não te disse que jantaria na tua casa?’” Devemos entender o que significa o Criador jantar na casa de uma pessoa. Contudo, devemos entender, em geral, o que significa que a pessoa deve fazer tudo pelo bem do Criador, que é para trazer contentamento ao seu Criador. Nossos sábios nos disseram que devemos acreditar na recompensa e na punição, como está escrito: “Podes confiar no teu senhorio para recompensar-te pelo teu trabalho”. Isto significa que uma vez que o Criador precisa de alguém para observar a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], e eles estão a observar a Torá e Mitsvot para agradá-Lo, em troca, o Criador paga uma recompensa.
Podemos entender isso entre as pessoas, onde um precisa que o outro lhe dê, já que seu amigo é deficiente. Nesse momento, podemos falar em doação. E quando o seu amigo lhe dá um presente que agrada ao destinatário, o destinatário paga-lhe como ele merece.
No entanto, como podemos dizer isso sobre o Criador? Que Ele seja deficiente e que os inferiores lhe possam dar alguma coisa? Portanto, o que significa que o povo de Israel dá trabalho e, em troca do trabalho, Ele dá recompensa? Além disso, devemos entender o que nossos sábios disseram: “Israel provê para seu Pai que está nos céus”. Que provisão eles Lhe dão pela qual Ele é sustentado?
Sabe-se que aquilo que dá alegria a uma pessoa, isso sustenta a pessoa, dando-lhe satisfação na vida. Uma pessoa pode estar a ganhar muito dinheiro e ter o suficiente para comer e beber, mas se não tiver satisfação na vida, considera-se que essa pessoa não tem nada para sustentá-la, nada com que viver, ou seja, algum prazer pelo qual vale a pena estar vivo, pela alegria que recebe.
Portanto, existem pessoas cuja satisfação na vida vem apenas da luxúria. Eles têm provisões, ou seja, algo para sustentá-los, que faz com que a vida valha a pena. Isto é, aquilo que dá satisfação a uma pessoa, dá sentido à vida. Por esta razão, há pessoas no mundo que são ricas e não têm falta de dinheiro, mas estão fartas da vida se não tiverem nada na vida que as satisfaça. Segue-se que “provisão” não significa necessariamente comida e bebida. Em vez disso, “provisão” significa aquilo que sustenta uma pessoa e da qual ela obtém satisfação na vida.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Israel provê para seu Pai que está nos céus”. Isto é, eles dão ao Criador um lugar para realizar a Sua vontade, que era fazer o bem às Suas criações, um lugar onde o Criador pode dar aos seres criados deleite e prazer, e que as criaturas desfrutam e dizem: “Nós sentimos o deleite e o prazer que Ele contemplou dar, que Ele quer dar; estamos a receber o deleite e o prazer.”
Por outras palavras, antes de obtermos os vasos de doação, para que possamos receber em prol de doar, a luz de fazer o bem às Suas criações não poderia chegar aos inferiores porque a Tzimtzum e ocultação foram colocados nos Kelim que deveriam receber a abundância. Consequentemente, o pensamento do Criador não poderia ser realizado. Mas quando o povo de Israel se corrige com vasos de doação para que possam receber em prol de doar, é possível realizar a Sua vontade, o que significa que o Criador desfruta da Sua vontade tendo um lugar para que ela seja revelada.
Isto é chamado de “Israel provê para seu Pai no céu”, uma vez que o prazer das criaturas em receber deleite e prazer é a provisão do Criador. Ou seja, o Criador desfruta do cumprimento do Seu objetivo e da realização do Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.
Agora podemos entender o que perguntamos: O que significa que o rei disse que quer jantar e o lugar daquele que o ama? Na corporalidade podemos dizer que o rei está a jantar no lugar de uma pessoa que o ama, mas como podemos dizer que o Criador janta com os seres criados?
A resposta é que uma vez que as criaturas desfrutam do deleite e do prazer que o Criador lhes dá, esta é a refeição do Criador, ou seja, a Sua provisão, para a refeição do Rei, a Sua provisão, é apenas que as criaturas recebam Dele abundância. Este é o significado de “Israel sustenta seu Pai que está nos céus”.
Agora também entenderemos o significado do que o rei lhe disse: “Jantarei na sua casa; vá e prepara-o para mim. O homem que o amava foi e arrumou a cama de um leigo.” “Leigo” significa vasos de recepção. Ele os corrigiu para trabalharem a em prol de doar, como está escrito: “Quando o rei veio e viu toda a glória”, ou seja, ele foi recompensado com alcançar a grandeza do rei, ele teve vergonha de usar os vasos de recepção, embora eles trabalhassem em prol de doar.
Agora explicaremos o que o Midrash pergunta: “Está escrito: 'Mesmo a escuridão não é escura para Ti, e a noite é tão clara quanto o dia', etc. Assim, por que disse Ele a Israel: 'Preparem para mim um candelabro e velas'”? Ele responde isso com a alegoria. Mas devemos compreender a pergunta e então poderemos compreender a resposta que demos com a alegoria.
No sentido literal, é difícil entender que apelo o Criador fez a Israel: “Prepara-me um candelabro e velas”. Alguém pensaria que o candelabro e as velas servem para iluminar o Criador? Então, qual é o apelo que eles responderam com a alegoria?
Devemos interpretar que isto é como foi no momento da entrega da Torá. Nossos sábios disseram (Shabat 88), “Quando Moisés subiu ao céu, os anjos ministradores disseram ao Criador: 'Senhor do mundo, o que um nascido de mulher está a fazer entre nós?' Ele respondeu-lhes: 'Ele veio para receber a Torá. ' Eles lhe disseram: 'Deleite oculto, tu desejas dá-lo a uma pessoa de carne e osso? O que é o homem, para que tu te lembres dele? Senhor, nosso Mestre, quão grande é o teu nome em toda a terra, coloca a Tua majestade nos céus.’ O Criador disse a Moisés: ‘Responde-lhes.’ Ele lhes disse: ‘Vocês desceram ao Egito? Há uma inclinação do mal dentro de vocês?' Prontamente, eles admitiram ao Criador, como foi dito (Salmos 8:10): "'O Senhor nosso Mestre, quão grande é o Teu nome em toda a terra.' , 'Coloca Tua majestade nos céus.' Mas antes disso (Salmos 8:2), está escrito: 'Coloca Tua majestade nos céus.'
Vemos que a reclamação dos anjos era sobre a inferioridade do povo de Israel porque eles Kelim da vontade de receber, chamada “inclinação do mal”. Por esta razão, a Torá pertence àqueles que não são tão materializados, mas aos anjos, que têm apenas vasos de doação, como está escrito (“Introdução ao Livro do Zohar”, O Sétimo Mandamento, Item 225), “Elias voava com quatro asas, enquanto os anjos com seis asas.” Ele interpreta ali, na Sulam [Comentário da escada sobre O Zohar] que os anjos são discernidos como acima do Chazeh, nomeadamente que são do Chazeh para cima, contentando-se com coberturas de Chassadim, já que eles possuem apenas vasos de doação.
Por outro lado, as almas vêm de Malchut, que é do Chazeh para baixo, que é o lugar da revelação de Chassadim, já que ali é o local da construção de Malchut, que é a coleção de todas as almas. Eles têm Kelim de NHY, nomeadamente vasos de recepção. Portanto, as almas necessitam de luz de Chochmá, que é derramada somente em vasos de recepção.
Além disso, o ARI diz que apenas as almas que elevam MAN de ZON para AVI para atrair Mochin adicionais, já que as almas necessitam da luz dr Chochmá porque elas têm vasos de recepção.
Mas os anjos, que são considerados de Chazeh para cima, vasos de doação, precisam apenas de Chassadim. Portanto, quando eles elevam MAN para ZA pedir preenchimento, que são somente Chassadim, e ZA tem sempre Chassadim, eles não induzem qualquer subida em ZON. Somente as almas, que precisam de Chochmá, que é atraida pelos vasos de recepção, e que ZA não tem permanentemente, portanto as almas provocam a ascensão dos mundos para atrair a luz de Chochmá. Assim, quando ZON ascender, todos os mundos ascendem até Ein Sof [sem fim/infinito].
De acordo com o acima exposto, podemos interpretar a reclamação dos anjos, que reclamaram que a sagrada Torá, que é considerada os nomes do Criador, a interioridade da Torá, que se veste com vestes corpóreas, que tudo isso é a revelação da Divindade aos seres criados, então como pode uma coisa tão grande ser dada a pessoas que são de grau inferior? Claramente, tem de haver equivalência com a luz do Criador para poder recebê-la. E a luz do Criador, que é a abundância derramada sobre os inferiores, então os anjos entenderam que só eles têm conexão com a luz, que é o doador, já que eles também têm vasos de doação, e não um nascido de mulher, onde “mulher” significa Nukva [aramaico: feminino], o que significa que Israel nasceu da qualidade de Nukva, ou seja, de vasos de recepção, já que as almas vêm de Malchut, que é chamada de “a assembléia de Israel”.
Devemos interpretar o que os anjos perguntaram: “O que está um nascido de mulher a fazer entre nós?” ou seja, afinal, ele vem da qualidade de Malchut, que é um vaso de recepção, em oposição de forma à Torá, que é a luz da abundância. E o que Moisés respondeu para eles? “Existe uma inclinação do mal dentro de vocês?” Prontamente, os anjos admitiram ao Criador e disseram: “Senhor, nosso Mestre, coloca Tua majestade na terra”.
Essa resposta que Moisés respondeu aos anjos: “Existe inclinação do mal dentro de vocês?” requer explicação. Será que os anjos não sabiam que ali se fala sobre observar Mitsvot na corporalidade? Será que os anjos têm corpos, que exigissem que lhes fosse dado, por exemplo, um Talit [xaile de oração] e o Tsitsit [uma peça de roupa com franjas usada sob as roupas] para cobrir seus corpos, até que Moisés veio e lhes disse que a Torá fala de assuntos corpóreos, e que a Torá só pode estar naqueles que têm corpos físicos?
Os anjos certamente entenderam isso, mas provavelmente exigiram que a interioridade da Torá, que são os nomes do Criador, lhes fosse dada a eles. Na verdade, isso é difícil de entender. Se a Torá foi dada a Israel, por que não pode ser dada também aos anjos? É essa uma coisa material, que se você a dá a um, já não a possa dar ao outro?
Aqui está implícito que os anjos viram e compreenderam que se a Torá for dada a Israel, isso significa que a Torá pode ser dada especificamente a Israel, e não a eles, o que significa que eles são indignos de receber a Torá interior, mas somente Israel . Caso contrário, também a eles teria de ser dada.
Por outras palavras, a Torá revelada certamente pertence apenas àqueles que possuem corpos físicos. Mas quando ouviram que Moisés subiu para receber a Torá do Criador, eles perguntaram: “O que faz um nascido de mulher entre nós?” Ele lhes disse: “Ele veio para receber a Torá”, e eles não sabiam nada sobre a entrega da Torá e ficaram intrigados.
Eles lhe disseram: “‘Deleite oculto, Tu desejas dá-lo a uma pessoa de carne e osso?’ E não nos notificaste, para que nós também recebessemos o deleite oculto.” Eles devem ter pensado sobre a interioridade da Torá, pois “interioridade” significa aquilo que está escondido no interior, o que é considerado um “deleite oculto”.
É por isso que reclamaram, pois viram que a Torá, no que diz respeito à interioridade da Torá, pertence a eles e não a um nascido de mulher. Por outras palavras, eles apresentaram argumentos corretos na sua opinião. Isto é, a Torá revelada certamente pertence a Israel, mas por que não podem eles receber também a Torá interior? E como não sabiam disso, da entrega da Torá, o que mostra que eles não têm qualquer relação, então eles estão certos.
O que respondeu Moisés a eles? “Existe uma inclinação do mal dentro de vocês?” E como não têm vocês nenhuma inclinação para o mal, vocês desceram ao Egito? Devemos entender a resposta de Moisés, que se eles exigiram a internalidade da Torá, qual foi a resposta que Moisés lhes deu?
A resposta é que a interioridade da Torá se divide em duas luzes, chamadas “luz de Chassadim”, e “luz de Chochmá.” Luz de Chassadim é derramada em vasos de doação, uma vez que deriva da Ohr Yashar [Luz Direta], como aprendemos, Chochmá no seu final, depois de receber a luz de Chochmá, que é o propósito da criação, fazer o bem às Suas criações, pois esse deleite e prazer que Ele quer transmitir deve ter alguém para receber essa abundância, mas isso ainda não existia. Portanto, Ele criou esta vontade de receber em existência a partir da ausência, que é chamada Aviut [espessura] de Bechiná Alef [primeiro discernimento]. Ou seja, esta é a primeira Bechiná [discernimento/fase] que surgiu e foi revelada em existência a partir da ausência, onde não havia raiz da recepção na realidade.
Segue-se que o Kli de Chochmá é um vaso de recepção da luz do propósito da criação, o que significa que para este Kli, o céu e a terra foram criados. Em outras palavras, todo o propósito da criação dos mundos foi para este Kli para receber o deleite e o prazer.
Segue-se que sem esse Kli, chamado “vontade de receber”, não há espaço para a criação dos mundos. Mas depois, ou seja Chochmá no final, tendo recebido a luz, sentiu que ela era oposta em forma ao Doador e queria equivalência de forma. Portanto, ela superou o desejo de receber nela e disse: “Eu quero doar”.
Esta é a raiz da luz de Chassadim que existe nos mundos, que é considerada a luz da correção da criação. Depois, Biná, no final, viu que como o propósito da criação é que os inferiores recebam e não que dêem, ela fez uma espécie de acordo, receber Chassadim com um pouco de Chochmá, significando receber Chochmá como Zeir Anpin [aramaico: pequeno rosto], chamado “luz de Chassadim em iluminação de Chochmá.”
Depois, aprendemos que no final, ZA viu que o propósito da criação não era que a abundância superior, que é considerada Bom e Benevolente, iluminasse em Zeir Anpin, mas expansivamente. Isto é a chamada Sefirá Malchut, que é o verdadeiro Kli para recepção da abundância. Em outras palavras, o Kli de Malchut é o Kli onde pode brilhar a luz do fim da criação e que o Criador quer dar aos seres criados.
Com isso podemos entender a resposta de Moisés quando disse: “Vocês desceram ao Egito? Existe uma inclinação do mal dentro de vocês?” Portanto, vocês não podem receber a Torá interior, que são os nomes do Criador, uma vez que esta luz do propósito da criação foi apenas para aquele que é nascido de uma mulher, ou seja, apenas para aqueles que têm uma vontade de receber, que é Malchut, chamada “feminina”, “uma mulher”, e não para anjos, que não têm vasos de recepção e que pertencem ao discernimento de “do Chazeh para cima”, que são Kelim de Biná, vasos de doação e não vasos de recepção.
Este é o significado das palavras: “Vocês desceram ao Egito?” Isto é, já que havia Tzimtzum [restrição] e ocultação em Malchut, uma correção deve ser feita neste Kli. Enquanto não houver correção, considera-se que a Klipá [casca/pele] do Egito controla a vontade de receber. Já que vocês não têm a vontade de receber, como pode ser dito que precisam fazer uma correção no trabalho para poder doar? Afinal, vocês não têm vasos de recepção para a luz do propósito da criação!
Com isto entendemos a alegoria, que esta é a resposta, que embora Ele tenha anjos no alto, que são puros Kelim, sem vasos de recepção, chamados “vasos de um leigo”, mas são todos santos, todos puros”, ainda assim o Criador escolheu especificamente os inferiores, que têm Kelim de leigos, pois somente naqueles Kelim é possível receber a Torá no que diz respeito aos santos nomes, enquanto os anjos referem-se à correção da criação. Por esta razão os anjos são os servos da alma, e é por isso que Ele disse ao povo de Israel: “Prepara-me um candelabro”.
