Artigo nº 19, 1991
O Talmude de Jerusalém diz: “O Tana Rashbi diz: ‘Se vires pessoas cujas mãos desistiram da Torá, permaneça firme e reforce-se nela, e receberá a recompensa de todos.’”
Devemos entender o significado de pessoas desistirem da Torá. Desistir tem a ver com uma pessoa que se esforçou muito para conseguir certa coisa, mas viu que todo o seu esforço não a ajudou e ainda assim não conseguiu aquela coisa. Nesse momento, a pessoa chega ao desespero. Segue-se que se uma pessoa vê que as pessoas desistiram de encontrar a Torá, deve ser porque elas fizeram esforços, então como pode ser dito: “Permaneça firme e reforce-se nela”? Afinal, vemos que o trabalho não os ajudou, então com o que podemos nos reforçar?
Sabe-se que no trabalho aprendemos tudo dentro de um só corpo. Segue-se que ver pessoas cujas mãos desistiram da Torá está numa só pessoa. Assim, o que significa ele ver que eles desistiram da Torá? Devemos entender por que ele diz que suas mãos desistiram da Torá. Sabe-se que “mãos” significa aquilo que pegamos com as mãos. Assim, o que significa “suas mãos desistiram”? Isso quer dizer que eles viram que é impossível receber nas suas mãos da Torá aquilo que desejam receber. Portanto, devemos saber o que eles queriam receber da Torá, mas desistiram.
É sabido que o homem foi criado com a inclinação do mal e a inclinação do bem. A inclinação do mal é criada assim que alguém nasce. Uma pessoa não precisa de trabalhar para adquirir este desejo, uma vez que o Criador criou o homem com esta natureza, chamada “desejo de receber deleite e prazer”. Portanto, por ele vir por natureza, ele é muito forte e não precisa de ajuda. Sempre que alguém percebe que pode desfrutar de alguma coisa, imediatamente ele faz tudo o que pode para obter esse prazer. Consequentemente, Devemos perguntar: “Se tenta trazer prazer, por que é chamado “inclinação do mal”? Afinal, ela se preocupa em trazer prazeres, e não coisas ruins, para uma pessoa.
A resposta é que como o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, para não ter vergonha, houve uma correção para que a abundância não chegue aos vasos de recepção. Isso é chamado “a correção do Tzimtzum [restrição]." Apenas uma luz muito tênue brilha nos vasos de recepção. Este é o significado do que o ARI interpreta, que Malchut sustenta as Klipot [conchas/cascas], como “Suas pernas descem até a morte”, e o mundo corpóreo é nutrido por elas.
No entanto, o verdadeiro deleite e prazer, nos quais Ele pensou, não brilham nos vasos de recepção. Segue-se, portanto, que a inclinação do mal, chamada “vontade de receber para si mesmo”, não pode receber o verdadeiro deleite e prazer. Portanto, uma vez que a vontade de receber para si mesmo é o destabilizador, é chamada “inclinação do mal”, pois impede a pessoa de receber a abundância.
Por esta razão, uma vez que o homem foi criado com uma natureza de querer receber para si mesmo, como pode ele ter o poder de sair do controle da inclinação do mal? A resposta dos nossos sábios a isto é “Assim o Criador disse a Israel: ‘Meus filhos, Eu criei a inclinação do mal, Eu criei para ela o tempero da Torá. E se vocês se envolverem na Torá, vocês não serão entregue às suas mãos’” (Kidushin 30).
Isto significa que somente através da Torá podemos emergir do controle da inclinação do mal. Isto é, quando alguém aprende a Torá, deve sempre verificar se extraiu da Torá a subjugação da inclinação do mal. Portanto, se uma pessoa aprende a Torá, ela vê que não recebeu da Torá a cura da Torá, que subjuga a inclinação do mal.
Segue-se que na medida do tempo e esforço que alguém dedicou para aprender a Torá, e ainda assim não se afastou de seu mal, mas às vezes vê o oposto, que ela recuou, e a cada dia ela pensa que é uma nova criação, o que significa que a cada dia ela pensa: “Talvez hoje eu seja recompensado com a Torá me dar a cura para persuadir a inclinação do mal”, mas ao ver que não está a conseguir, ela cai em desespero. Então ela diz que embora nossos sábios tenham dito: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero”, isso pode ser verdade para uma pessoa que nasceu com boas qualidades. No entanto, ela vê a sua própria humildade, que não consegue atingir este nível. Assim, ela tem de abandonar a campanha porque isso não é para ela e está a perder o seu tempo a trabalhar em vão. Isso a leva a um estado chamado “ponderar sobre o começo”.
Este é o significado do que está escrito: “Se vires pessoas cujas mãos desistiram da Torá”, significando que todos aqueles dias em que ele se envolveu na Torá com o objetivo de obter da Torá a cura de anular o mal, e visto que cada dia era uma nova criação para ele, segue-se que ele tem muitas criações dentro de si. Agora, suas mãos desistiram da Torá porque ele está num estado onde nunca receberá esta cura da Torá. Contudo, desta forma, ele está sob o controle da vontade de receber. Portanto, o que deve ele fazer agora? Normalmente, quando uma pessoa desiste de algo que deseja obter, ela desiste e foge disso. Assim, ela deve escapar da campanha.
Rashbi diz sobre isso: “Mantenha-se firme e reforce-se nela, e você receberá a recompensa de todos”. Devemos entender o que Rashbi diz e acrescenta: “Vocês receberão a recompensa de todos”. Por que não é suficiente que ele diga que se deve acreditar no que está escrito: “Mantenha-se firme e reforce-se nela”? Por outras palavras, devemos acreditar nos sábios que não devemos desistir e acreditar que o Criador ouve a oração de cada boca. Por que ele acrescenta e diz: “e recebereis a recompensa de todos”? Se ele não receber a recompensa de todos, não se deveria reforçar e não desistir?
Devemos interpretar o que ele diz, “e recebereis a recompensa de todos”, que esta é a razão pela qual ele não deve desistir de receber a cura da Torá que nos traz o cancelamento da inclinação do mal. A questão é que devemos acreditar que quando alguém começa o trabalho de doação, ele vê cada vez que está mais imerso no amor próprio. Cada dia ele acrescenta no trabalho, que é considerado uma nova criação, como disseram os nossos sábios: “Um gentio que se tornou um prosélito é como uma criança recém-nascida”, o que significa no trabalho que cada dia quando alguém assume o fardo do reino dos céus, ele se torna “Israel”, e isso é chamado “Um gentio que se tornou prosélito é como uma criança recém-nascida”.
Segue-se que o homem é composto de muitas criações. E quantas mais criações existem, ele vê que ainda não foi recompensado com fé permanente e ainda está longe do Criador devido à disparidade de forma, o que causa a separação do Criador. Isto é chamado que ele vê que as criações desistiram da Torá, o que significa que elas desistiram de receber o remédio chamado “anulação do mal”.
A questão é: Por que o Criador não lhes dá o que Ele nos prometeu, como Ele disse: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero”? Por que não dá Ele o tempero para aquelas pessoas que querem trabalhar em prol de doar?
A resposta é, como explicamos em artigos anteriores, que “Não há luz sem um Kli [vaso], não há preenchimento sem uma carência.” Uma vez que não é mostrada para a pessoa mais carência do que ela pode receber, ou seja, na medida do bem dentro dela, ou seja, uma vez que ela se empenha em superar o mal e faz coisas para cancelar o mal, portanto, ela vê uma carência maior a cada vez, de acordo com o valor do seu trabalho, e quão longe ela está do desejo de doar.
Segue-se que, na verdade, o Criador ouve uma oração, mas a resposta da oração não é da maneira que a pessoa pensa que precisa dela, ou seja, do preenchimento, já que o que o homem realmente precisa é da carência, ou seja, de um verdadeiro desejo, de querer ser recompensado em sua vida apenas com o desejo de dar contentamento ao Criador. Mas no início do seu trabalho, a pessoa pensa que precisa de um pouco de desejo de doar, o que significa que ela ainda não tem necessidade de ser capaz de trazer contentamento ao Criador. Não é um grande desejo porque ela não está tão materialista com o amor próprio.
Em vez disso, ela pensa que sempre que quiser trabalhar em prol de doar, ela será capaz de fazê-lo. Assim, ela ainda não tem uma necessidade real de sentir o quão longe está de fazer qualquer coisa que não seja por si mesma. É por isso que isto ainda não é considerado uma necessidade real a ser satisfeita pelo Criador.
Portanto, o início da resposta à oração da pessoa que deseja percorrer no caminho da doação é que o Criador lhe mostre cada vez uma carência maior, que ela seja removida do trabalho de doação. Segue-se que o fato de alguém ver que a Torá não está lhe dando a dar o tempero é por causa dela, já que com isso ela recebe um Kli, chamado “carência”, para que o Criador mais tarde lhe dê o preenchimento da carência.
Assim, na medida em que cada vez que ele recebe uma carência maior pelo desejo de doar, ela recebe mais Kelim [vasos] que possam receber o preenchimento da carência. Por outras palavras, se ele tem um grande desejo de obter o desejo de doar, segue-se que o aumento nos desejos é chamado “aumento nos Kelim para a recepção do preenchimento”, chamado “desejo de doar”. Isto é, ele recebe um grande desejo de doar, de acordo com os seus Kelim. Isto significa que de acordo com a medida da carência, nessa medida ele pode receber o tempero da Torá. Segue-se que de acordo com o aumento dos Kelim, nessa medida ele recebe luz.
Consequentemente, devemos interpretar o que perguntamos: O que Rashbi nos acrescenta quando diz que recebe a recompensa de todos? Devemos interpretar que quando alguém vê que as criações desistiram da Torá, eles vêem que não estão a receber nas suas mãos o tempero que a Torá lhes deveria dar, ou seja, a anulação da inclinação do mal, mas pelo contrário, Rashbi diz sobre isso: “Saiba que todas as rejeições que você sente, a que cada vez, você é empurrado para mais longe da aproximação do Criador, da equivalência de forma chamada ' Dvekut [adesão] com o Criador’, isso é para que você adquira Kelim para receber o tempero.”
Segue-se que agora que você tem muitos Kelim, que vêm de muitas rejeições, agora todos os Kelim receberão recompensa, ou seja, o preenchimento, e isso se chama que receberá recompensa por todos, por todas as rejeições, já que essas rejeições são Kelim para receber o preenchimento chamado “recompensa”.
Sucede-se que ao ver que alguém está em pensamentos e desejos da vontade de receber, que são chamados “maus”, uma vez que eles prejudicam a pessoa, de modo que ela não pode alcançar o deleite e o prazer que está no pensamento da criação, que é fazer o bem às Suas criações, devemos saber que eles também são chamados “inimigos do Criador” porque obstruem o Criador e Ele não pode executar Seu plano de fazer o bem às Suas criações. Por causa da vontade de receber para si mesmo, o Criador não pode doar a eles porque tudo irá para os vasos de recepção, que são o Sitra Achra [outro lado]. Assim, estes ímpios, os desejos de recepção que se acumularam dentro do homem, são considerados “os inimigos do Criador e os inimigos do homem”.
Agora podemos interpretar o que está escrito (Salmos 34): “Busquei ao Senhor e Ele me respondeu”. O RADAK interpretou “Eu procurei”, pois enquanto estava nas mãos deles, ele buscou o Criador em seu coração e implorou diante Dele em seu coração para salvá-lo deles.
No trabalho, devemos interpretar que David viu que quando estava nas mãos deles, sob o domínio dos pensamentos e desejos da vontade de receber, seu coração buscava o Criador. Isto é, embora ele visse que eles o controlavam, seu coração exigia do Criador que o salvasse deles. Em outras palavras, embora externamente eles o governassem, dentro do coração ele protestou contra o governo deles e implorou ao Criador que o salvasse deles. Em seu coração, ele exigiu e implorou ao Criador que o salvasse deles e não desistiu porque eles o controlavam externamente. Isto é como nossos sábios disseram (Brachot 10), “Mesmo que uma espada afiada seja colocada em seu pescoço, ele não deve negar misericórdia a si mesmo”. Assim, as descidas também provocam o preenchimento da carência.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que perguntamos: “O que é ‘Levanta-te, Senhor, e deixa que os teus inimigos sejam dispersos, e que aqueles que te odeiam fujam de diante de ti’?” No trabalho, devemos interpretar quem são os inimigos do Criador, que não deixam ninguém trabalhar pelo bem do Criador. Esses são os desejos dentro de nós de trabalhar apenas para nosso próprio bem. Esses desejos são chamados “inimigos do Criador e inimigos do homem”.
Ser incapaz de trabalhar pelo bem do Criador é chamado “inimigos do Criador”. Contudo, não é que o Criador precise ser servido. Em vez disso, trabalhando para Ele, eles recebem Dvekut com o Criador, chamados “vasos de doação”, e nestes Kelim o Criador pode dar-lhes o deleite e o prazer que havia no pensamento da criação. Visto que esses desejos de auto-recepção interrompem isso, segue-se que eles estão a impedir isso que o desejo de fazer o bem às Suas criações seja realizado.
Assim, eles também são chamados “inimigos do homem”, uma vez que a vontade de receber impede as pessoas de receberem o deleite e o prazer que o Criador lhes deseja dar. Esses desejos de recepção para si mesmos só podem receber a partir da luz chamada “luz muito fina”, que brilha nas Klipot [cascas/peles]. Esta luz fina pode iluminar os vasos de recepção que pertencem às Klipot.
Mas na luz real, houve uma Tzimtzum [restrição] então brilhará apenas em vasos de Kedushá [santidade] chamada “vasos de doação”, significando especificamente o desejo de doar contentamento ao seu Criador e não para seu próprio bem. É por isso que pedimos: “Levanta-te, Senhor, e deixa que os teus inimigos sejam dispersos”, uma vez que todo o poder na vontade de receber é porque a Shechiná [Divindade] está no pó, a Shechiná está no exílio. Isto é, uma vez que a Kedushá está oculta e escondida, e não vemos a sua importância, os inimigos do Criador e os inimigos do homem levantam a cabeça e querem governar.
Mas isto não é assim se o Criador nos ajuda durante a ocultação, quando Malchut é considerado pó, quando as criaturas não sentem a existência do Criador, mas as Klipot estiverem diante de nós e a Kedushá está oculta e não vemos a sua importância. Nesse momento, os inimigos do Criador e os inimigos de Israel são os governantes.
Como é dito no Zohar sobre a Malchut, ela é a árvore do conhecimento do bem e do mal. Se ele for recompensado, isso é bom, o que significa que o mal é encoberto e não visto do lado de fora. Naturalmente, o mal não governa porque está oculto. Se ele não for recompensado, isso é mau, o que significa que o bem fica oculto e o mal é revelado externamente. Nesse momento, o mau governa porque o mau é revelado e o bom é ocultado.
Consequentemente, a pessoa vê que às vezes ela entende que o propósito do homem é trabalhar pelo bem do Criador. Ela não tem dúvidas e pensa que é natural, que não pode ser de outra forma. Depois, desse estado em que entende que o que importa é apenas fazer o trabalho sagrado e não seguir a maioria, e além disso, às vezes quando olha para o público em geral, não consegue entender como pessoas inteligentes podem estar tão imersas em coisas superficiais e não se envolver no trabalho sagrado.
Depois disso, a própria pessoa cai em todos os tipos de tendências tolas que antes ridicularizava e não conseguia compreender. Agora, ela mesmo está lá.
Devemos entender como tal coisa pode acontecer. A resposta é que mais tarde, quando alguém chega a um estado de “não recompensado”, o bem desaparece dele e o mal se revela nele. Consequentemente, ele é arrastado pelo que é revelado externamente, que é o mau. Ele não tem escolha; ele faz somente aquilo que é revelado externamente.
Este é o significado das palavras “ Malchut é chamada ‘a árvore do bem e do mal’”. Contudo, toda a questão da escolha é sobre o que é revelado, ou seja, a escolha de ser “recompensado” ou “não recompensado”. Segue-se que o homem deve fazer apenas uma coisa: orar ao Criador para que o mal seja coberto e o bom seja revelado. Então, ele considerará trabalhar pelo bem do Criador como trabalho, uma vez que ele não será capaz de compreender outra coisa senão trabalhar pelo bem do Criador. Nesse momento, ele não terá nenhum esforço para se anular diante do Criador, pois pensará que isso é natural. Assim, tudo o que antes pensava ser impossível, agora vê que é natural e quer anular diante do Criador como uma vela diante de uma tocha. E tudo isso porque o mal fica oculto e o bem é revelado do lado de fora.
Este é o significado das palavras “Levanta-te, Senhor, e deixa que os teus inimigos sejam dispersos”. Oramos para que o Criador “se levante”, da mesma forma que oramos e dizemos: “O Misericordioso ressuscitará para nós a caída Sucá [cabana] de David”, onde a “Sucá de David” é Malchut, que é a Shechiná na poeira. Pedimos ao Criador que a levante da queda e ascenda, ou seja, fique de pé.
Naturalmente, cada um anulará a si mesmo e desejará trabalhar apenas para o bem do Criador e não para si mesmo. Através do “Levanta-te, Senhor”, acontecerá o “Sejam dispersos os teus inimigos”. Em outras palavras, os desejos das criaturas, que são os inimigos do Criador e os inimigos do homem, serão dispersos, “e deixa que aqueles que Te odeiam fujam de Ti”. Isto é, quando há “Levanta-te, Senhor”, quando a Kedushá está no estado de Panim [anterior/face], então “e que aqueles que te odeiam fujam de diante de ti” se tornará realidade, o que significa que todos os inimigos e odiadores fugirão.
Quanto a “Levanta-te, Senhor, e deixa que os teus inimigos sejam dispersos”, devemos saber que dispersar os inimigos não é o fim do trabalho, embora esse seja o cerne dela, como está escrito: “E desenraizarás o mal do meio de vocês.” Contudo, esta é apenas a correção da criação, e não o propósito da criação. O propósito da criação é que os inferiores recebam deleite e prazer, que é chamado “Torá”, como “os nomes do Criador”.
Segue-se que o primeiro discernimento é a “fé”, o reino dos céus, e depois vem a Torá. Este é o significado do versículo “Pois a Torá sairá de Sião”. O homem deve ser recompensado com a qualidade da Torá, que são os nomes do Criador, nomeadamente o deleite e o prazer que estavam no pensamento da criação.
No entanto, não devemos esquecer que o homem deve esforçar-se principalmente para caminhar na “direita”, chamada “plenitude”, e acreditar nos sábios, que disseram que uma pessoa deve ficar feliz porque o Criador lhe concedeu a capacidade de observar a Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] mesmo em Lo Lishmá [não pelo bem Dela]. Isto é, quando uma pessoa vê que tudo o que ela faz é apenas para seu próprio bem e que ela não consegue fazer nada pelo bem do Criador, isso também é uma grande coisa. Devemos ficar felizes com isso e agradecer ao Criador por isso. É como disse Baal HaSulam, que o Lo Lishmá que alguém faz é mais importante para o Criador do que a importância que a pessoa atribui a Lishmá [pelo bem Dela]. Claramente, o Lishmá é mais importante, mas o Lo Lishmá também é importante para o Criador. Portanto, deve-se estar feliz mesmo com Lo Lishmá.
