Artigo nº 24, 1989
O Zohar (Nasso, Item 10) diz: “Não menospreze a bênção de um leigo”. Isto é: ‘Durante o dia, o Senhor ordenará Sua misericórdia’”.Meguilá (pág. 15) ele diz: “Nunca menospreze a bênção de um leigo”.
Devemos entender o que isso vem nos ensinar no trabalho do Criador, ou seja, quando o aprendemos dentro de uma pessoa, qual é o significado de “leigo”. Primeiro, precisamos entender completamente o significado de “leigo”.
Em Masechet Meguilá (p 12b), Rav Kahana disse: “Conclui-se que um leigo salta primeiro.” Isso significa que na sua condenação é dito o significado de “leigo”, de que ele é uma pessoa simples, que mesmo assim gosta de se mostrar e parecer sábio. Assim, como devemos interpretar “a bênção de um leigo” no trabalho? Além disso, precisamos entender o que O Zohar diz: “Não despreze a bênção de um leigo”. Isto é: ‘Durante o dia, o Senhor ordenará Sua misericórdia.’” Qual é a conexão entre a bênção de um leigo e Sua misericórdia?
Sabe-se que o trabalho do homem está em duas linhas, chamadas “dois escritos que se negam até que chegue o terceiro escrito e decida entre eles”. É como nossos sábios disseram (Sotá 47), “A esquerda sempre afasta e a direita aproxima”.
No trabalho, devemos interpretar “a direita aproxima”. Quando uma pessoa avança no trabalho e quer estar num estado próximo do Criador, e não quer ver nenhuma deficiência em si mesma porque agora ela quer se envolver em canticos e louvores ao Criador, e se ela vê alguma deficiência em si, ela mesmo não será capaz de agradecer ao Criador de todo o seu coração porque tem deficiências e deseja que o Criador preencha suas deficiências. Segue-se que agora ela reza para que o Criador preencha as carências. Assim, sua gratidão já é deficiente. Ou seja, no meio de dar graças, ela declara que o Criador não lhe deu tudo o que ela precisa. Portanto, quando ela deseja se engajar em plenitude para que a gratidão que ela dá ao Criador venha do fundo do coração, ela não deve ver nenhuma carência em si mesma.
Contudo, devemos entender como uma pessoa pode dizer que não tem carências e, em vez disso, agradece e louva ao Criador por estar a trabalhar para o Criador, quando vê que seu trabalho está cheio de defeitos. Como ela pode mentir quando vê sua própria incompletude na Torá e no trabalho? A resposta é que quando alguém faz introspecção e vê sua humildade, ele é pior do que o resto das pessoas em habilidades e qualidades, e ainda assim o Criador lhe deu um pensamento e desejo de fazer algo na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], e ele sabe que este serviço é inútil e vê que há muitas pessoas mais importantes do que ele, mas o Criador não lhes deu um pensamento ou desejo de fazer algo em questões de Kedushá [santidade], e Ele deu-lhe um pensamento e um desejo. Por isso ele agradece ao Criador como se tivesse obtido uma fortuna na corporalidade. Afinal, que espírito produziriam as coisas corpóreas neles? A partir desta representação, ele recebe alegria e felicidade e isso lhe dá satisfação.
Isto faz com que mais tarde ele tenha ouvidos para ouvir coisas para as quais antes seus ouvidos eram surdos. Agora, através da alegria, todos os seus órgãos ficaram em alerta e compreenderam e contemplaram tudo, desde a alegria que veio a ele através da alegria que o Mitsvá [singular de Mitsvot] faz com que ele também na corporalidade seja uma pessoa completamente diferente agora. Tudo isso aconteceu com ele porque ele valorizou as questões de Kedushá.
No entanto, uma pessoa precisa acreditar que, embora valorize a importância de Kedushá com todas as suas forças, ele ainda não chegou a dar a medida de importância onde existe a verdadeira importância, porque ninguém pode avaliar a medida de importância da Kedushá, e só quem ascendeu sabe valorizar uma questão espiritual.
Nossos sábios sabiam que importância atribuir à espiritualidade, como disseram nossos sábios (Berachot 7), “Rabi Zira disse: ‘A recompensa do aprendizado está na corrida.’” RASHI interpretou que a recompensa das pessoas que correm para ouvir uma lição de um sábio é maioritariamente essa a recompensa por correrem, já que a maioria delas não entende. O MAHARSHA interpreta que “Os sábios não precisam de aprendizado, pois já conhecem as leis, como foi dito, que em qualquer caso, sua recompensa é correr”, ou seja, a recompensa por correr.
“Abaye disse: ‘A recompensa da Kalá [Shabat antes de um festival de peregrinação] está no aperto.’” RASHI interpretou: “Num Shabat antes da peregrinação, todos se reúnem para ouvir as leis da peregrinação.” O significado é que embora existam pessoas que não entendem as leis, elas ainda são recompensadas por permanecerem unidas. O MAHARSHA também diz sobre isso: “Se o ouvinte for um discípulo sábio e não tiver necessidade disso, ele terá a recompensa pelo aperto”.
Consequentemente, podemos ver como nossos sábios valorizavam a importância da espiritualidade, pois disseram: “Mesmo que as pessoas não entendam o que o sábio diz, ainda assim serão recompensadas por correrem para ouvir as palavras do sábio”. Além disso, vemos que o MAHARSHA diz que mesmo aqueles que são discípulos sábios e conhecem as leis por si próprios, ainda assim, se vierem ouvir as palavras do sábio, terão recompensa. E certamente a recompensa é dada apenas pelo trabalho.
Segue-se que uma pessoa deve ficar feliz por ter sido recompensada com o trabalho do Criador. Mesmo que venha ao seminário ou à sinagoga e não aprenda, ele tem a recompensa por caminhar, o que significa que isso é definido como obra do Criador. A prova disso é que há recompensa por esse trabalho.
Segue-se que quando uma pessoa caminha na linha direita e deseja se engajar no trabalho de cantar e louvar ao Criador, ela deve ver que possui plenitude. Isto é, ela deve valorizar a sua humildade e como o Criador lhe deu o desejo e o anseio de pelo menos caminhar até o seminário, embora ela não entenda nada, e dizer: “Não consigo avaliar a importância da fortuna que o Criador escolheu me dar por prestar ao menos algum serviço”. Ela deve ficar feliz como se tivesse feito uma fortuna na corporalidade, como seria ela feliz. Essa alegria dá-lhe a força para acreditar no Criador, que Ele é bom e faz o bem.
Mas quando a pessoa começa a calcular quanto ganhou na espiritualidade através do trabalho que já deu, e começa a ver que não avançou, embora o que ela vê seja verdadeiro segundo a sua realização, nesse estado, ela está separada da Kedushá [santidade] porque nesse estado, ela está a caluniar a Sua Providência e não consegue dizer que a orientação do Criador está na forma de bom e benevolente.
Segue-se que com isso ele se torna mais distante da Kedushá. Isto é, na medida em que ele vê que é deficiente, e vê todas as coisas de que carece, e que ele orou ao Criador várias vezes, mas o Criador não lhe deu nada pelo seu apelo, ele imediatamente macula a crença de que “Tu escutas a oração de todas as bocas.”
Sucede-se que neste estado ele diz que agora percorre o caminho da verdade e não se quer enganar pensando que é uma pessoa que tem plenitude e tem a certeza de que o caminho que está a percorrer é verdadeiro. Contudo, uma pessoa não pode criar caminhos para si mesma, mas deve aceitar o caminho que nossos sábios prepararam para nós.
Sobre tais assuntos, Baal HaSulam perguntou sobre o que dizemos (em “Tu nos escolheste”): “E nos levantaste de entre todas as línguas”. No entanto, só existe uma língua no mundo, a da inclinação ao mal. Assim, deveria ter dito: “E nos livraste de toda a língua”. Qual é o significado de “todas as línguas”, no plural? Ele disse que existem anjos santos e existem anjos impuros. Ou seja, às vezes, a inclinação ao mal nos impede de fazer algo de bom através de um poder que nos incita e diz que não temos necessidade de nos envolvermos na Torá e Mitsvot, já que não ganharemos nada com isso. Às vezes chega até nós e nos diz: “Tu não deves fazer isso; isso apenas interferirá no teu envolvimento na Torá e Mitsvot.” Segue-se que ela nos diz o oposto, que ela quer que nos envolvamos na Torá e Mitsvot, é por isso que ele nos aconselha a não fazer o que queremos fazer, ou aprender, ou pensar, etc.
Segue-se que quando uma pessoa deve andar na “linha direita”, o anjo santo vem até ela e lhe diz: “Olhe para a sua baixeza, veja como você é desprovido de Torá e desprovido de fé, e também lhe falta observar Mitsvot.” Ele o abaixa até ao submundo e fala com ele como um anjo santo.
E o que acontece? No final, a pessoa cai numa descida e não consegue pensar em fazer nada em Kedushá. Por esta razão, quando ela deve caminhar na linha direita, ela deve lutar contra todos aqueles que se opõem à plenitude da direta e acreditar acima da razão que o Sitra Achra [outro lado] fala com ela vestido como um anjo santo.
Porém, depois disso, a pessoa deve mudar para o outro lado, chamado “linha esquerda”, onde é necessário muito cuidado. Ela deve estar pronta, para quando vir o seu passado, que está cheio de defeitos, para ter a capacidade de orar pelas defeitos. Caso contrário, é proibido iniciar o trabalho pela esquerda, conforme está escrito em O Zohar, que é “proibido levantar as mãos sem oração e apelo”. “Levantar as mãos” significa que ele olha para as mãos, ou seja, a espiritualidade ele já tem nas mãos, se avançou um pouco ou não.
É proibido olhar, exceto de uma forma que ele esteja disposto a fazer uma oração e um apelo honesto imediatamente. Caso contrário, ele cairá no desespero, na tristeza e na melancolia e terá que escapar da campanha. Sucede-se que onde ele deveria ter recebido da linha esquerda um lugar para a oração, sendo esta é a única razão pela qual ele se deveria mover para a linha esquerda, assim, se ele não puder ter certeza de que pode fazer uma oração instantânea, ele deverá permanecer na linha direita até que tenha a certeza de que com isso terá forças para orar para que o Criador o ajude, e que acredite em “O Senhor escuta a oração de cada boca”.
Caso contrário, é proibido pois nesse estado ele não consegue agradecer e também não consegue orar ao Criador para libertá-lo desse estado. Quando uma pessoa está num estado em que começa a caluniar a Providência, ela imediatamente perde o poder da oração porque o corpo não acredita que o Criador “escuta a oração de cada boca”. Segue-se que ele permanece de mãos vazias em ambos os sentidos. Por esse motivo, ele deve ficar na linha da direita e não entrar na linha da esquerda.
Este é o significado do que nossos sábios disseram (Yoma 16), “Qualquer curva que você faça deve ser somente pela direita”. O significado de “qualquer” é “geralmente”. Isto é, geralmente, uma pessoa deve andar na linha direita. Só é permitido andar na linha da esquerda quando ela tiver certeza de que poderá orar pelas suas deficiências. Caso contrário, ela deve permanecer à direita até sentir que está pronta para isso.
Portanto, se pensamentos de que ele é culpado despertaram nele contra a sua vontade, e como ele pode falar palavras da Torá e oração ao Criador quando seus pensamentos lhe dizem: “Tu estás imundo! Como não tens vergonha de se envolver em questões de Kedushá?!” Sobre isso, uma pessoa (deve) dizer que está escrito: “Eu sou o Senhor, que habito com eles no meio da sua Tuma’a [impureza]." Ou seja, mesmo estando na mais baixa baixeza possível, ainda acredito no que está escrito, que o Criador habita até na pior baixeza.
No entanto, Ele não está entre os orgulhosos, como disseram nossos sábios: “Qualquer um que seja orgulhoso, o Criador diz: 'Eu e ele não podemos morar na mesma abadia.'” Por esta razão, quando uma pessoa se sente inteira, de acordo com o linha direita, quando ela valoriza a sua humildade e diz que, ainda assim, o Criador lhe deu algum apoio sobre Kedushá, e que “algum”, em comparação com a Kedushá que a pessoa deveria alcançar, esse “algum” é chamado “leigo”.
Mas se ele disser de acordo com sua humildade: “Agradeço e louvo ao Criador por isso”, pode-se dizer sobre isso o que está escrito: “Eu sou o Senhor, que habita com eles no meio de sua Tuma’a.” Quando ele está feliz com isso, ele pode ser recompensado com: “A Shechiná [A Divindade] está presente somente a partir da alegria.”
Segue-se que através desta humildade, porque o Criador lhe deu algum controle sobre Kedushá, ele consegue subir os degraus da santidade se ao menos disto extrair a alegria e valorizá-la. Então, a pessoa pode dizer: “Levanta o pobre da poeira”, “Ele levantará o desamparado do lixo”. Ou seja, quando uma pessoa sente a sua humildade, que ela é magra, ou seja, pobre, como disseram nossos sábios (Nedarim 41), “Abaye disse: ‘Na nossa tradição, não há pobre senão no conhecimento.’” Isto é, foi transmitido pelo nosso pai, um costume dos nossos antepassados, que “não há pobre senão no conhecimento”.
É por isso que ele diz que é magro, ou seja, pobre, pois não tem conhecimento de Kedushá—ele é chamado de “pobre e magro”. Então, se houver algum apoio sobre Kedushá, mesmo sendo pobre, ele diz: “Levanta os pobres da poeira”. Ou seja, ele faz uma oração, pois mesmo sendo pobre, o Criador ainda assim o levantou. “Ele levanta os necessitados do lixo.” Embora ele sinta que está desamparado, o Criador ainda assim o levantou e, por isso, ele louva o Criador. Se houver algum apoio sobre Kedushá, nós já conseguimos louvar e agradecer ao Criador.
Podemos interpretar o que está escrito (Salmos 97): “Alegrai-vos no Senhor, justos, e dai graças pela memória do Seu santo nome”. Deveríamos interpretar que “justo” é aquele que diz que o Criador é justo, uma vez que qualquer apoio que ele tenha sobre a Kedushá, ele diz imediatamente: “O Senhor é justo”, pois Ele dá para alguém que é tão pobre e desamparado quanto ele algum apoio sobre a espiritualidade. Estes são chamados “justos”, como está escrito: “Quem é justo? Aquele que justifica o seu Fazedor.”
A medida do apoio na espiritualidade é que ele pode dizer sobre isso: “Estou feliz com isso”. O versículo diz: “E dai graças à memória do Seu santo nome”, o que significa que eles agradecem “a memória do Seu santo nome”, o fato de se lembrarem da Sua santidade – por isso eles agradecem e louvam. Este é o significado das palavras: “Dá graças à memória do Seu santo nome”. Isto é, se eles meramente se lembrarem do Santo nome, só por isso eles já agradecem ao Criador, ou seja, pela mera lembrança, eles são imediatamente despertados para agradecer ao Criador.
Mas aquele que tem algum orgulho e diz que “O resto das pessoas, que não são inteligentes, podem vir a ser servos do Criador sem qualquer intelecto e razão, mas um homem como eu, que é inteligente e não é tão estúpido como outras pessoas”, sobre isso ele dize, “Se o Criador quer que eu trabalhe para Ele, Ele deveria ser atencioso comigo e me dar o sabor da Torá e da oração. Caso contrário, servirei da maneira que eu entendo e não da maneira que Tu exiges”.
Está escrito sobre isso: “O Senhor é Rei, Ele veste-se de orgulho”. Isto é, o Criador comporta-se para tais pessoas como uma vestimenta de orgulho e não fica impressionado com elas, e elas permanecem com nada além de seu próprio orgulho. É por isso que está escrito: “O Senhor é alto e os humildes verão”. Com a sua humildade, um homem consegue ver. Mas aquele que é alto, que se considera superior aos outros, é chamado “E o alto de longe”, o que significa que ele se afasta para longe da Kedushá.
Agora podemos entender o que perguntamos: O que é “Não despreze a bênção de um leigo”? Isso significa que quando uma pessoa se sente leiga, que tem apenas um leve contato com a Kedushá, que é considerado “leigo” em comparação com a totalidade que ela deve alcançar, ainda assim, quando ela abençoa e agradece ao Criador, “Não o despreze”. Em vez disso, a pessoa deve valorizá-lo como se tivesse obtido uma fortuna e agradecer e abençoar o Criador como se tivesse alcançado a verdadeira totalidade.
