Artigo nº 17, Tav-Shin-Nun, 1989/90
O Zohar pergunta (Êxodo, Item 36): “Por que está escrito: ‘Vem ao Faraó?’ Deveria ter dito: ‘Vai ao Faraó.’ O que é ‘Vem’? Moisés tinha medo dele. Quando o Criador viu que Moisés tinha medo dele, o Criador disse: 'Eis que estou contra ti, Faraó, rei do Egito.' O Criador, e nenhum outro, teve que travar guerra contra ele, como se diz: 'Eu, o Senhor', que eles explicaram: 'Eu e não outro'”.
Isto significa que a resposta à razão pela qual está escrito: “Vem”, é porque Moisés não conseguiu derrotar o Faraó, rei do Egito, sozinho, mas o Criador travou guerra contra ele. Nesse caso, por que disse Ele a Moisés: “Vem”, se Moisés não poderia derrotá-lo, mas somente o Criador? Como Moisés ajuda nisso, e por que está escrito: “Vem ao Faraó”?
Devemos também entender as palavras: “Vem ao Faraó, porque Eu endureci o seu coração para que Eu possa colocar estes Meus sinais dentro dele”. Todos os intérpretes perguntam: Por que, depois das primeiras cinco pragas, o Criador tirou do Faraó a escolha? E se o Criador tirou dele a escolha, por que é culpa do Faraó que ele não tenha obedecido ao Criador?
A resposta a isso, diz o escrito, é “porque Eu endureci o seu coração”. E por que Eu endureci seu coração? Não é porque ele seja o culpado, mas por outra razão, como está escrito, “para que Eu possa colocar estes Meus sinais dentro dele”. Porque o Criador quis estabelecer os Seus sinais, Ele expropriou-o da escolha, para que ele sofresse pragas.
Isto é difícil de entender. Será que o Criador, que criou o mundo para fazer o bem às Suas criações, para que as criaturas só recebessem o bem, pode-se dizer que porque Ele quer mostrar os Seus sinais, Ele endureceu o coração do Faraó, para que Ele tivesse uma desculpa para dar os sinais? Parece uma pessoa que se beneficia com a queda do seu amigo.
Foi dito (Sotá 11) sobre o versículo (Êxodo), “E um novo rei surgiu, que não conhecia José”: “Rav e Shmuel, um deles disse, 'um verdadeiramente novo', e o outro disse, 'cujos decretos foram renovados.'” Devemos entender como isso é interpretado ao interpretar no trabalho, que Faraó é a inclinação do mal que está dentro do corpo do homem. Como se pode dizer que ele é realmente novo, se a inclinação do mal é chamada “um velho rei tolo”?
O Zohar disse que a razão é que, uma vez que a inclinação do mal chega a uma pessoa assim que ela nasce, como está escrito: “O pecado se agacha à porta”, o que significa que assim que alguém nasce, a inclinação do mal emerge junto com ele , enquanto a boa inclinação chega a uma pessoa passados treze anos. Portanto, por que diz: “‘E surgiu um novo rei,’ verdadeiramente novo”? Em vez disso, deveríamos dizer que o velho e tolo rei, que é a inclinação do mal, não é algo novo numa pessoa. Pelo contrário, assim que alguém nasce, ele está presente, como está escrito: “Um potro de asno selvagem, nasce um homem”. Assim, o que significa “verdadeiramente novo”?
Para entender o que foi dito acima, devemos saber qual é o trabalho que nos foi dado na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações]. Ou seja, por que preciso desse trabalho? Aprendemos que o propósito da criação é porque Seu desejo é fazer o bem às Suas criações. Portanto, por que precisamos de nos esforçar? Será que receber prazer, esse ato de receber prazer, é chamado “trabalho”?
Vemos que a recepção do prazer é considerada uma recompensa e não um trabalho. Porém, é assim que aprendemos que para que as criaturas não sintam vergonha quando recebem prazer, já que o ramo se quer assemelhar à sua raiz, e como a nossa raiz outorga às criaturas, quando uma pessoa faz algo que não está na raiz , ela sente-se desagradada com isso, então para corrigi-lo, para que quando as criaturas recebam elas sintam plenitude no prazer e não haja defeito na recepção do prazer, houve uma correção chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação. Isto é, enquanto as criaturas não obtiverem vasos de doação, elas não receberão e não sentirão o prazer que o Criador lhes quis dar.
Portanto, ao se envolverem na Torá e Mitsvot, eles ainda não sentem o deleite e o prazer revestidos na Torá e Mitsvot. Por isso é considerado trabalho, uma vez que ainda não foi revelada a importância do Rei, que vale a pena servi-Lo devido a Sua importância e grandeza. Isto é considerado que a Shechiná [Divindade] está exilada em todos e cada um. Assim, se não houver importância, considera-se que a Shechiná está no pó, o que significa que não há sabor algum nisso.
Através do pecado da árvore do conhecimento, nossos sábios disseram que a serpente veio até Eva e jogou imundice dentro dela. Baal HaSulam interpretou que a serpente, que é a inclinação do mal, jogou imundice nela, ou seja, deixou-a entender: “Isto-o quê.” Isto é, a serpente lançou um defeito em Malchut, que é chamada “Eva”, e disse: “Isto-o quê”, o que é isso que estás a trabalhar para o reino dos céus.
Acontece que, como resultado, temos de trabalhar antes de obtermos os vasos de doação, onde através dos vasos de doação podemos receber o deleite e o prazer que o Criador quis dar aos seres criados. Segue-se que quando dizemos que há trabalho em observar a Torá e Mitsvot, isso não significa que observar a Torá e Mitsvot seja trabalho, mas que o trabalho é enquanto se observa a Torá e Mitsvot antes que possamos direcioná-los em prol de doar. Depois há o trabalho, já que somos colocados sob o domínio do mal e da serpente, como foi dito, que a serpente lançava imundície e a maculava.
Por esta razão, estamos sob o domínio do desejo de receber para nós mesmos, momento em que o deleite e o prazer na Torá e Mitsvot não são revelados. E este é todo o trabalho – obter vasos de doação, pois somente através de vasos de doação é que serão a Tzimtzum e ocultação que foram colocadas na Torá e Mitsvot removidas, pois o deleite e o prazer não são revelados nos vasos de recepção.
Portanto, naquele momento nos é dada a Torá e Mitsvot observar como um conselho e Segulá [remédio]. Isto é, devemos nos direcionar, enquanto observamos a Torá e Mitsvot, embora ainda não nos direcionar, que eles sejam em prol de doar, que estes 613 Mitsvot que ele observa lhe trarão a capacidade de alcançar Lishmá [pelo bem Dela]. Nas palavras dos nossos sábios, este avanço é chamado Lo Lishmá [não pelo bem Dela], o que significa que ao observar Lo Lishmá, ele chegará a Lishmá porque “a luz nela o reforma”.
Segue-se que quando uma pessoa vê que não pode fazer tudo em prol de doar, o que deve ela fazer para se tornar um doador? Nossos sábios nos aconselharam que ela deve aprender Lo Lishmá, ou seja, em prol de receber. Este é o único conselho pelo qual ela alcançará Lishmá. Não há outro conselho. Nas palavras do Zohar, isso é chamado “613 Eitin”, significando 613 conselhos.
Estas são as suas palavras (“Introdução ao Livro do Zohar”, “Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como Eles se Dividem nos Sete Dias da Criação”, Item 1): “O Mitsvot na Torá são chamados Pekudin [Aramaico: comandos/depósitos], bem como 613 Eitin [Aramaico: conselhos/dicas]. A diferença entre eles é que em todas as coisas existem Panim [anterior/face] e Achor [posterior/dorso]. A preparação para algo é chamada Achor, e a realização do assunto é chamada Panim. Da mesma forma, na Torá e Mitsvot existem ‘Faremos’ e ‘Escutaremos’. Ao observar a Torá e Mitsvot como ‘cumpridores de Sua palavra’, antes de serem recompensados com ‘ouvir a voz de Sua palavra’, as Mitsvot são chamadas de '613 Eitin”, e são consideradas Achor. Quando recompensados com ‘ouvir a voz da Sua palavra’, as 613 Mitsvot tornam-se Pekudin, da palavra Pikadon [depósito]. Isso ocorre porque existem 613 Mitsvot, onde em cada Mitsvá [singular de Mitsvot], a luz de um grau único é depositada.”
Vemos, portanto, que há dois momentos na observação da Torá e Mitsvot: 1) Durante a preparação, considerado “cumpridores de Sua palavra”. Nesse tempo, isso se chama “trabalho”, já que ela não foi recompensada com escutar, pois então a pessoa ainda está sob o governo de receber em prol de receber, o estado em que houve uma Tzimtzum e ocultação onde o deleite e o prazer estão ocultos da Torá e Mitsvot, e uma pessoa deve observar o 613 Mitsvot como conselhos, o que significa que através deles ele será capaz de ser recompensada com os vasos de doação.
Nesse momento, quando ele tiver esses Kelim, a Tzimtzum e a ocultação se afastarão dele, e ele obterá o deleite e o prazer que foi o propósito da criação - fazer o bem às Suas criações. Nesse momento, as 613 Mitsvot são chamadas “613 Pekudin”, onde em cada Mitsvá, a luz que pertence a esse Mitsvá está depositada.
Então, não há mais espaço para trabalhar porque ele já foi recompensado com trabalhar pelo bem do Criador e não para seu próprio benefício. Isto é como diz o Contador de Duvna, quando explicou o versículo: “Tu não me invocaste, Jacó, porque tu trabalhaste em Mim, Israel”. Ele disse que se a pessoa diz que tem trabalho em observar a Torá e Mitsvot, é um sinal de que “Tu não estás a trabalhar para Mim”, diz o Criador. Este é o significado de “Tu não me invocaste, Jacó”. O sinal de que você não estar a trabalhar pelo bem do Criador é que você diz que trabalhou na observância da Torá e Mitsvot, já que quando uma pessoa trabalha em Lishmá, a ocultação e Tzimtzum são removidos e ela começa a atingir o deleite e o prazer que existem na Torá e Mitsvot, que são chamados de “613 Pekudin.”
Com isso entenderemos o que perguntamos: Se o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, de onde vem o trabalho na Torá e Mitsvot até nós? A resposta é que para não haver vergonha, a ocultação e Tzimtzum foram feitas. Sucede-se que o deleite e o prazer não são revelados nos vasos de recepção.
Portanto, existe trabalho: 1) porque temos de trabalhar contra a nossa natureza, pois nascemos com o desejo de receber para nosso próprio bem, 2) porque ao ter sido feita aTzimtzum, devemos trabalhar no que é importante, o que significa que devemos trabalhar avançar acima da razão, e devemos acreditar que existe um líder para o mundo, que zela pelo mundo como O Bom que Faz o Bem.
Essas duas coisas causam trabalho e labuta ao homem, e exigem grande superação para que o homem não fuja da campanha no meio do trabalho. Isto ocorre porque quando uma pessoa faz alguma coisa, ela precisa de ver progresso no assunto. Se ela não vê progresso, ela diz que isso não é para ela, pois vê que não está a conseguir. Isso faz com que ela queira escapar da campanha em que se encontra.
Mas a verdade é que existem dois tipos de assistência vinda do alto, o que significa que sem a ajuda do alto não conseguimos alcançá-lo: 1) o Kli [vaso], ou seja uma carência. Isto é, uma carência para saber qual é a verdadeira carência, para saber para que se deve pedir ajuda do alto.
Por outras palavras, muitas vezes, falta a uma pessoa algo que a faz adoecer. Os médicos dão-lhe medicamentos, mas isso não o ajuda porque ele não está doente com o que os médicos pensam que ele está. Acontece que ele vai ao médico, que lhe receita um remédio, mas o remédio não o ajuda, e todos os médicos já o desanimaram tanto que ele pode vir a ficar com a doença para o resto da vida.
Mas finalmente chega um professor e diz que ele está doente e atormentado porque é deficiente de uma substância no seu corpo, e por isso não conseguem curá-lo, enquanto ele diz que sofre de algo que lhe causa a doença e o sofrimento. Portanto, Eu lhe darei uma cura segundo a substância que considero deficiente no seu corpo, e ele ficará bom imediatamente. Depois, eles viram que ele estava completamente curado.
Segue-se que primeiro, a pessoa deve saber do que ela carece para poder observar a Torá e Mitsvot. A pessoa pode pensar em muitas coisas e para cada coisa recebe um remédio, mas isso não a ajuda porque a razão pela qual ela não consegue trilhar o caminho da verdade não é aquilo que a pessoa pensa. Segue-se que ele está a orar para o Criador para ajudá-lo, para lhe dar preenchimento daquilo que ele pensa, mas aquilo que ele pensa não é a verdade. Consequentemente, uma pessoa não é curada do controle da inclinação do mal.
Por isso, primeiro, a pessoa recebe ajuda do alto para conhecer a doença da qual sofre. Ou seja, ela acha que é deficiente em algo quantitativo, ou seja, precisa de mais tempo para aprender, e de mais inteligência, talento, etc., e por isso ora para que Ele o ajude. Porém, na verdade, a pessoa é deficiente em qualidade, e saber que a principal carência dentro dela é que ela não tem a importância em sentir que existe a Orientação Superior. Por outras palavras, falta-lhe a fé de que o Criador lidera o mundo na conduta de Bom e Benevolente. Se ela pudesse realmente sentir isso, ele se regozijaria por estar a receber deleite e prazer do Criador, e não iria querer se separar do Criador nem por um momento, pois saberia aquilo que perde ao voltar seu pensamento para outras coisas.
Portanto, se ela não pensa que é isso que lhe falta, mas que lhe faltam outras coisas, que não são importantes no trabalho, então a primeira ajuda que a pessoa recebe do alto é conhecer o seu mal, o seu principal obstrutor pelo qual ela não pode ser um verdadeiro servo do Criador. Essa ajuda deve vir primeiro, e depois é possível fazer correções, para corrigi-las. Isto é, a pessoa deve chegar a um estado em que saiba que precisa apenas de duas coisas principais, que são a “mente” e o “coração”, e que isso é tudo o que ela deve se esforçar para obter. Portanto, a primeira assistência que a pessoa recebe do alto é esta carência.
No entanto, isso não pode ser revelado nela de uma só vez, mas gradualmente. De acordo com o seu trabalho, quando ela se esforça no trabalho para alcançar a verdade, nessa medida ele recebe assistência do alto. Depois de obter o verdadeiro Kli, ou seja, a verdadeira carência que ela necessita, então é o momento em que ela recebe o verdadeiro preenchimento adequado para o Kli. Segue-se, portanto, que uma pessoa recebe do alto tanto a luz quanto o Kli, ou seja necessidade, chamada “carência”.
Em outras palavras, aquilo que lhe falta magoa-a. Porém, nem tudo o que não se tem é considerado uma carência. Por exemplo, uma pessoa que tem abundância e está a aproveitar a vida, quando alguém vem até ela e pergunta: “Por que está tão feliz? Vejo aquele filho do meu vizinho, cujos pais são muito ricos e respeitados, e mesmo assim o vi em sofrimento. Ou seja, eu o vi a caminhar com uma expressão atormentada. Perguntei a ele: ‘Meu amigo, de que precisas tu? Os teus pais são muito ricos, então diz-me, do que precisas? Não te sentes bem?' Então ele respondeu: 'Eu deveria ter conseguido obter o meu diploma de médico, pelo qual trabalhei muitos anos, mas fui reprovado nos testes, e estou triste pois agora não tenho um diploma de médico'”. Podemos dizer que qualquer pessoa que não tenha diploma de médico se arrepende disso?
Pelo contrário, como dito acima, nem tudo aquilo que não se tem é considerado carência. Uma carência é tudo aquilo que uma pessoa quer, mas não tem. Isso é chamado “carência”. Por isso, quando queremos medir a intensidade do desejo, medimo-lo de acordo com o sofrimento que a pessoa sente por não ter aquilo que deseja.
Segue-se, portanto, que a primeira assistência que o superior dá ao inferior é a consciência daquilo que ele deve obter. O sofrimento de não o ter obtido é considerado que o superior dá ao inferior o Kli. Depois, quando o inferior tem uma verdadeira necessidade, o superior dá-lhe a segunda assistência, nomeadamente a luz e o preenchimento da carência.
Com isso entenderemos o que perguntamos: Se o Criador sabia que Moisés não poderia combater e derrotar o Faraó, rei do Egito, sozinho, mas somente o próprio Criador, como está escrito: “Eu e não um mensageiro”, por que disse ele para Ele: “Vem ao Faraó”? Isto indica que junto com Moisés, o Criador pode ajudar. Mas o Criador disse: “Eu e não um mensageiro”, então como Moisés nos ajuda aqui? Por que está escrito: “Vem a oFaraó”?
Significa que uma pessoa deve começar a trilhar o caminho do Criador e alcançar a verdade, ou seja, ser recompensada com Dvekut [adesão] com o Criador. Então, se ela avançar na caminhada, a pessoa recebe a primeira assistência – a sensação da carência, de saber o que lhe falta. Posteriormente, ela percebe que lhe faltam apenas duas coisas principais: “mente” e “coração”. E junto com isso, ela sofre por não tê-los. Por outras palavras, ela sente necessidade disso. Nesse momento, se a pessoa não trabalha sozinha, não se pode dizer que ela está a sofrer por não o ter. Somente a necessidade de algo, se a pessoa trabalhou para obter algo, pode-se dizer que ela tem a necessidade disso a ponto de sofrer por não tê-lo.
É por isso que está escrito: “Vem ao Faraó”. Isso indica duas coisas: 1) A própria pessoa deve se esforçar, como a alegoria do médico, que trabalhou muitos anos para estudar medicina e finalmente foi reprovado e não obteve o diploma de médico. Então pode-se dizer que ele está a sofrer por não ter o que deseja.
Mas se ele não se esforçou, não se pode dizer que está a sofrer por não conseguir obter aquilo que deseja, pois o trabalho que se coloca em algo desperta o desejo, para que ele não fuja da campanha porque está arrependido por todos os esforços que investiu na questão e sempre pensa: “Talvez eu finalmente consiga aquilo que quero”. Segue-se que, ao trabalhar, mesmo que não possa obtê-lo, o trabalho que investe a cada vez invoca o desejo pela questão.
Segue-se que existem duas forças aqui:
1) O poder do homem, que deve trabalhar não para obter a questão, mas para ter um forte desejo de obter a questão. Segue-se que o trabalho do homem é necessário para obter a ajuda do Criador. Isso é chamado “um desejo completo”. Por outras palavras, não é que o trabalho do homem provoque a obtenção da questão, mas sim a obtenção da carência e necessidade da questão, e de saber o que lhe falta. Para isso, ele recebe ajuda do alto, ao ver cada vez que é mais deficiente e não consegue sair do governo do Faraó. Esta assistência é chamada “pois Eu endureci o seu coração”. Segue-se que o endurecimento do coração é necessário para que se tenha uma verdadeira necessidade de uma coisa verdadeira.
2) Ao mesmo tempo, precisamos de ter a ajuda do Criador, para dar a luz, como está escrito: “Eu e não um mensageiro”. Isto significa que, uma vez que, por natureza, a vontade de receber para si mesmo – chamada “um velho rei tolo” – controla a pessoa, e a capacidade do homem mudar a sua natureza está somente nas mãos do Criador, o que significa que Ele fez a natureza, e Ele pode mudá-la, e isso é chamado “êxodo do Egito”, que foi um milagre. É por isso que está escrito: “Vem”, significando ambos juntos, como dizemos: “Venham juntos”, da mesma forma, com o Criador e Moisés.
Agora podemos entender o que perguntamos: Por que está escrito: “Pois Eu endureci o seu coração para Eu poder colocar dentro dele estes Meus sinais”? Dissemos que parece alguém que se beneficia com a queda do seu amigo. Isto é, o Criador fez dele ímpio para que Ele mostrasse os Seus sinais. De acordo com o acima exposto, o significado de “estabelecer estes Meus sinais” refere-se à luz, pois a luz é chamada “letras”. Segue-se que Ele fez dele ímpio, ou seja, deficiente, para que ele tivesse um Kli completo para receber a luz. Isto significa que as letras não são para o bem do Criador, mas para o bem do ser criado.
Com isso entenderemos também o que perguntamos, o que é “E surgiu um novo rei”, visto que ele é um velho rei? A resposta é que a cada vez os seus decretos são renovados. Isto é, a cada vez, a inclinação do mal é renovada, pois “Eu endureci o seu coração”. Segue-se que “Aquele cujo desejo é grande, sua inclinação é maior do que ele”.
