Artigo nº 17, Tav-Shin-Nun-Alef, 1990/91
Deveríamos perguntar sobre o versículo, “Pois Eu endureci o seu coração”, por que o Criador não endureceu o coração do Faraó logo no início, mas vemos isso somente depois que o Faraó admitiu e disse: “O Senhor é o justo, e eu e o meu povo somos os ímpios”, então o versículo diz: “Pois Eu endureci o seu coração”? Além disso, todos os intérpretes perguntam: Por que negou a escolha o Criador ao Faraó?
É sabido que a ordem do trabalho é que comecemos o trabalho para receber recompensa. Na medida em que o corpo ouve que será recompensado, e se ele não sofrer, isso leva a pessoa a trabalhar na observação da Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações]. Isto é, na medida em que ele acredita em recompensa e punição, ele recebe a motivação para poder observar a Torá e Mitsvot em todos os seus detalhes e precisões.
Dessa forma, a pessoa vê que está a avançar a cada dia e, portanto, gosta do seu trabalho, pois vê progresso no trabalho. Isto segue a regra de que uma pessoa não consegue realizar trabalho algum a menos que ela veja progresso no trabalho. É como uma pessoa que aprende uma profissão e vê que não está a avançar nessa profissão, então procura outra coisa para fazer, um trabalho mais fácil para ela. Mas sem progresso é impossível fazer qualquer coisa. Isto decorre do assunto “que Deus criou para fazer”. Por esta razão, deve haver uma progressão em todas as coisas.
É como o cavalo que circula as pedras de amolar e anda em círculos o dia todo. Por andar constantemente no mesmo lugar, os seus olhos devem ficar tapados para que ele não veja a verdade, mas pense que caminha para um lugar diferente a cada vez. Isto é, até os animais precisam de ver progresso naquilo que fazem, e qualquer progresso no trabalho só é visto quando trabalhamos para receber recompensa.
Mas quando começamos a trabalhar em prol de doar, quando queremos alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, que é equivalência de forma, uma pessoa não pode olhar para as coisas que faz. Isto é, embora ele veja que agora está a fazer mais do que fez enquanto trabalhava para receber recompensa, mas agora ele tem uma medida diferente, que é até que ponto ele pretende que as suas acções sejam em prol de doar e não para o seu próprio bem. Naquela hora, ele vê que está longe disso. Embora ele tenha muitas subidas, o que significa que ele ascende no seu nível, e agora ele quer fazer tudo pelo bem do Criador, é apenas porque ele recebeu um despertar do alto. Então ele quer anular-se diante Dele, como uma “vela diante de uma tocha”.
Mas depois, ele desce desse estado e cai mais uma vez no amor próprio. Então ele vê que ficou pior; isto é, ele vê que está cada vez mais longe do trabalho de doação, ao ponto de muitas vezes chegar a um estado de “ponderar sobre o início”.
Uma pessoa questiona-se: “Por que quando trabalhei para receber recompensa, tive bom gosto no trabalho, orei e aprendi voluntariamente, mas agora que quero fazer mais esforços do que fiz enquanto trabalhei para receber recompensa, vejo que não tenho o sabor que tinha então?” A pessoa pergunta: “Agora que quero trabalhar para o bem do Criador, é lógico que eu deveria ter sentido mais proximidade do que enquanto estava a trabalhar para o meu próprio bem, mas agora vejo o oposto! Não só não estou a avançar no trabalho, mas estou a retroceder!”
A resposta é como disse Baal HaSulam, que a pessoa deve acreditar que tudo o que sente agora, que está mais longe do Criador, vem do alto. Ou seja, é o endurecimento do coração que o Criador dá para que se descubra uma verdadeira necessidade, ou seja, sentir que sem a ajuda do Criador, uma pessoa não consegue emergir do controle da vontade de receber para si mesma, mas somente o próprio Criador pode ajudar. Isto é, como o Criador lhe deu a natureza do desejo de receber para si mesmo, Ele deveria agora dar-lhe uma segunda natureza chamada “desejo de doar”, uma vez que não há luz sem Kli [vaso], que é chamado “deficiência”. Ou seja, a carência coloca o sabor no preenchimento.
Assim, se uma pessoa recebe um preenchimento mas se ela não tem necessidade dele, ela não poderá sentir o verdadeiro sabor do preenchimento. Se lhe for dado o preenchimento antes de ter uma necessidade, ela não será capaz de usar o preenchimento, de extrair do preenchimento o que há nele. Conclui-se que a carência faz parte do preenchimento, pois um sem o outro não funciona. Segue-se que, assim como alguém recebe um preenchimento do alto, também a pessoa deve receber uma carência. Acontece que quando a pessoa vê que agora está mais longe do trabalho de doação, ela recebe isso do alto porque a carência faz parte do preenchimento. Portanto, assim como o superior dá o preenchimento, Ele também dá a carência.
Com isto podemos interpretar as duas perguntas que fizemos: 1) Por que especificamente depois de Faraó ter dito: “O Senhor é o justo, e eu e o meu povo somos os ímpios”, o Criador endureceu o seu coração, e não antes? 2) Por que Ele lhe negou a escolha, como está escrito, “Pois Eu endureci o seu coração”?
A resposta é que no início, ao iniciar o trabalho, a pessoa deve ver que tudo depende dela. Isso ocorre enquanto ele estiver a trabalhar para receber recompensa. Nesse momento, uma pessoa pode dizer: “O Senhor é o justo, e eu e meu povo somos os ímpios”. Portanto, quando alguém quer trabalhar em prol de doar, ou seja, alcançar Dvekut com o Criador, ela deve ver a verdade: isso não está nas mãos do homem, pois isso contradiz a natureza com a qual ela nasceu. Somente o Criador lhe pode dar uma segunda natureza, mas sem carência, não há verdadeiro sabor no preenchimento. Assim, o Criador dá o endurecimento do coração para que a pessoa sinta ao máximo a deficiência.
Isto explica porque só depois o Criador endureceu o seu coração, ou seja, depois que ele começou a trabalhar pelo bem do Criador e não antes. Além disso, por que precisava ele do endurecimento do coração? Isso é por outra razão, se não sentirmos a verdadeira carência, não poderemos receber o verdadeiro preenchimento, pois não há luz sem um Kli. Segue-se que o endurecimento do coração não para a prejudicar, para a afastar do Criador. Pelo contrário, o endurecimento do coração foi para levá-la a Dvekut com o Criador. Vemos, portanto, que a carência que a pessoa sente quando está distante do Criador também vem do alto e não do despertar da pessoa.
Com isso podemos interpretar o que nossos sábios disseram(Avot 2:5), “Em um lugar onde não há pessoas, tente ser uma pessoa”. Devemos interpretar isso no trabalho. Quando alguém começa o trabalho, ele começa para receber recompensa. Depois ele vê que não há pessoas lá, pois no trabalho aprendemos tudo dentro de uma só pessoa. Segue-se que ele viu que não havia a qualidade de pessoas dentro do seu coração, mas apenas de animais – que não conhecem nada além de seu próprio benefício. E ele pensa sobre si mesmo, como pode ser isso dito sobre o povo escolhido, como está escrito: “Tu nos escolheste de entre todas as nações; Tu nos amaste”, que nada mais há que um desejo de besta dentro do coração do povo escolhido? Nossos sábios disseram sobre isso: “Em um lugar onde você vir que não há pessoas em seu coração, não olhe para como o resto das pessoas se comporta. Em vez disso, tente ser uma pessoa.”
Por outras palavras, uma vez que você chegou a ver a verdade, que é preciso ser uma pessoa e não uma besta, enquanto o resto das pessoas não alcançou essa consciência - de que não há pessoas em seus corações - já que não receberam esta consciência, esse é um sinal de que ainda não pertencem ao trabalho do particular, que é o trabalho da doação. Este é o significado das palavras “Em um lugar”, significando em um lugar onde vem o conhecimento de que “não há pessoas”, significando que esta pessoa que recebeu esta consciência deve tentar ser uma pessoa e não uma besta.
Consequentemente, no geral, a pessoa sente que está completa. Ela ora, aprende a Torá e observa Mitsvot. Ela pensa que deveria apenas aumentar na quantidade, mas em termos de qualidade do trabalho, ela não tem nada para examinar porque pensa que está a fazer tudo pelo bem do Criador.
Segue-se, portanto, que quando alguém se sente deficiente, que está imerso no amor próprio e que está longe da questão da doação, isso não vem da pessoa, mas sim de um despertar de cima. Ou seja, do alto ele foi notificado sobre o seu verdadeiro estado, que está afastado do Criador e que não se quer anular diante Dele. Isto é, quando alguém sente a sua própria humildade, deve acreditar que isso veio da Kedushá [santidade]. Isto é semelhante ao que está escrito sobre Moisés (Êxodo 2:11-12): “Ele saiu para seus irmãos e viu o sofrimento deles, e viu um homem egípcio golpeando um homem hebreu, um de seus irmãos, e ele viu que não havia ninguém.”
Na obra, devemos interpretar que justamente quando uma pessoa tem a qualidade de Moisés, chamada “Torá”, ela pode ver como um homem egípcio, ou seja, o desejo de receber para si mesmo, ele diz que isso é chamado “um homem”, e com esta força, chamada “Torá”, ele vê que atinge o homem hebreu. Ou seja, para o Hebreu, “homem” é aquele que não faz o que uma besta faz, ou seja, homem é aquele que não usa os desejos das bestas, como está escrito, “e viu que não havia ninguém”, significando que “um homem” nunca emergirá dele por si só. Isto porque essa pessoa tem a qualidade de Moisés, que é a qualidade de “pastor fiel” (que pastoreia a fé para todo o Israel), e essa força desperta a pessoa para ver a verdade, que ela nunca alcançará a qualidade de “homem” sozinha. Este é o significado do versículo: “e ele viu que não havia ninguém”. Isto faz com que ele peça ao Criador que lhe dê fé no Criador, através da qual ele alcançará Dvekut com o Criador.
No entanto, uma vez que a pessoa tenha sido recompensada com a fé, ela ainda estará incompleta, pois embora agora ela seja chamada “homem” e não uma “besta”, ela também deveria alcançar a qualidade da Torá, pois especificamente através da Torá, uma pessoa alcança sua totalidade, já que ele deveria alcançar o estado de “a Torá, o Criador e Israel são um”. Isso é chamado de “qualidade do falante”, como está escrito sobre Moisés, que disse: “E Moisés disse ao Senhor: ‘Por favor, Senhor, não sou um homem de palavras’”.
Na obra, devemos interpretar que ele pediu que não bastaria já estar na qualidade de “homem”, mas queria ser um “homem de palavras”, para ser recompensado com a qualidade do “falante”, chamada “Torá”, pois especificamente a qualidade do “falante”, que é a Torá, é considerada totalidade.
Porém, não devemos esquecer que no trabalho existe a questão da “direita”, que é o oposto da “esquerda”. Ou seja, assim como no caminho da “esquerda”, quanto mais deficiências uma pessoa vê nela própria, melhor, já que a carência é chamada “um Kli [vaso]”, então uma carência maior significa um Kli maior. O mesmo se aplica a “direita”: quanto mais completo alguém se sente, maior é o Kli. Ou seja, quanto mais uma pessoa vê que está cheia de deficiências, maior é a oração que ela pode fazer em comparação com alguém que não é tão deficiente e cuja oração, portanto, não é tão sincera. Assim, especificamente a carência determina a medida da oração.
Além disso, o caminho da direita é que a pessoa deve sentir que existe plenitude. Aqui também, na medida em que ela sente a plenitude, nessa medida ela pode agradecer ao Criador. Isto é, a plenitude em que alguém se encontra determina a medida da gratidão ao Criador. Portanto, uma pessoa deve procurar aconselhamento sobre como ver se possui plenitude. No entanto, ele deve ver que a sua plenitude não se baseie em falsidade. Deveríamos perguntar: se a pessoa percebe que não sente necessidade da espiritualidade e está imersa no amor próprio, como pode dizer a si mesma que possui plenitude?
Primeiro, devemos valorizar a conexão que temos com o Criador, o que significa que devemos acreditar que o estado em que alguém se sente vazio e desamparado, quando sente que em seu coração não há necessidade de espiritualidade, quem lhe deu essa sensação? Normalmente uma pessoa preocupa-se com o que lhe falta e não se preocupa com o que não precisa. Assim, deveríamos perguntar: Quem lhe deu a preocupação por aquilo de que não precisa?
A resposta é que, na verdade, ele tem um desejo interior, ele precisa de proximidade com o Criador, mas essa carência ainda não é revelada dentro dela a ponto de ele precisar de procurar conselhos sobre como satisfazer a sua carência. Por esta razão, a pessoa deve ficar feliz porque pelo menos tem uma necessidade da espiritualidade, enquanto o resto das pessoas não tem qualquer interesse na espiritualidade.
Quando uma pessoa valoriza isso, embora não seja importante para ela, ela valoriza e tenta agradecer ao Criador por isso. Isso faz com que ele adquira importância pela espiritualidade, e a partir daí a pessoa pode ser feliz. Com isso, a pessoa pode ser recompensada com Dvekut, já que como disse Baal HaSulam, “O abençoado se apega ao Abençoado.” Em outras palavras, quando uma pessoa está feliz e agradece ao Criador, ela sente que o Criador a abençoou, dando-lhe um pouco de algo de Kedushá, então “O abençoado se apega ao Abençoado”. Através desta plenitude, pode-se alcançar a verdadeira Dvekut.
Baal HaSulam disse que a pessoa deve retratar para si mesma, mesmo quando está em absoluta humildade, quando ela pensa que se o Criador tivesse iluminado para ela um grande despertar como uma vez que ela sentiu durante a subida, ela certamente estaria disposta a fazer o sagrado trabalho. Mas agora que ela não sente nada, como pode ela se enganar pensando que possui plenitude? Naquela hora, ela deve acreditar nos sábios, que nos disseram que a pessoa deve imaginar para si mesma como se já tivesse sido recompensada com sentir a existência do Criador em todos os seus órgãos, e como ela agradeceria e louvaria o Criador. Da mesma forma, agora ele deveria agradecer e louvar o Criador como se já tivesse sido recompensada com a verdadeira plenitude.
