Artigo nº 11, Tav-Shin-Nun-Alef, 1990/91
O Zohar diz (VaYishlach, Itens 1-4), “Rabi Yehuda começou: ‘Pois Ele dará aos Seus anjos comando sobre ti, para guardar-te em todos os teus caminhos.’ Quando uma pessoa vem ao mundo, a inclinação do mal imediatamente vem com ela. Está escrito: ‘Meu pecado está sempre diante de mim’, pois faz o homem pecar diante de seu Mestre. A boa inclinação chega a uma pessoa a partir do momento em que ela vem para se purificar. E quando é que alguém vem para ser purificado? Quando ele tiver treze anos de idade. Nesse momento, um homem conecta ambas, uma à direita e outra à esquerda, a boa inclinação à direita e a má inclinação à esquerda. E estes são realmente dois anjos designados. Quando um homem vem para se purificar, a inclinação do mal se rende diante dele e a direita governa a esquerda. E tanto a boa inclinação quanto a má inclinação se unem para guardar o homem em todos os caminhos que ele percorre.”
Devemos entender que quando falamos em termos de trabalho, entendemos que a boa inclinação protege a pessoa quando ela anda no caminho do Criador e deseja alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, assim ela recebe a guarda da boa inclinação. No entanto, que proteção alguém recebe da inclinação do mal, pela qual alcançará Dvekut com o Criador? Isto implica que se ele não estiver protegido pela inclinação do mal, ele não será capaz de alcançar Dvekut com o Criador.
O versículo diz (Gênesis 25:23): “E o Senhor disse a ela: 'Duas nações estão em seu ventre, e uma nação será mais forte que a outra, e a mais velha servirá a mais nova.'” RASHI interpreta: “ 'Uma nação será mais forte que a outra', elas não serão iguais em grandeza; quando uma sobe, a outra cai.” Ou seja, elas não estarão em grandeza ao mesmo tempo.
É sabido que a ordem do trabalho é chegar a um estado em que todo o seu trabalho seja para o bem do Criador. Isto está fora do nosso alcance. Pelo contrário, esta força é algo que ele deve receber do alto, como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. No entanto, alcançar um grau de doar de contentamento ao seu Criador ocorre permanentemente depois dela revelar todo o seu mal. Nesse momento, a pessoa recebe esse poder chamado “segunda natureza”, que é o desejo de doar.
Por outras palavras, a pessoa deve primeiro revelar tudo de ruim que há nela, o que se chama que ela já possui um Kli [vaso] completo, significando uma carência completa. Nesse momento ela recebe a luz completa, como disseram nossos sábios: “A luz nela contida o reforma”. No entanto, antes que ela tenha a revelação deste Kli, significando uma necessidade da ajuda do Criador – uma vez que a ajuda deve ser uma ajuda completa, como disseram nossos sábios: “Do alto, não há doação de metade de uma coisa, mas sim de uma coisa completa” - a deficiência do inferior também deve ser completa.
E como é impossível revelar a uma pessoa todo o mal porque enquanto ela ainda não tiver o bem, ela não conseguirá subjugar o mal, pois o mal será maior que o bem, portanto, quando a pessoa começar a se envolver na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], ela aumenta o bem a cada vez, e nessa medida lhe é mostrado o mal. Nessa época, o trabalho do homem é equilibrado, como disseram nossos sábios (Kidushin, p 40), “Uma pessoa deve-se sempre ver a si mesma como meio culpada, meio inocente”.
Por esta razão, o mal é lhe mostrado gradualmente, de acordo com seu esforço para adquirir o bem através de seus esforços na Torá e Mitsvot.
Segundo o exposto, quando a pessoa deseja trilhar o caminho de alcançar Dvekut com o Criador e fazer todo o seu trabalho para o bem do Criador, ou seja, doar contentamento ao seu Criador e não para o seu próprio bem, como isso é contra a natureza do homem, que foi criada com a vontade de receber para o seu próprio bem, e todo o trabalho do homem é que lhe seja dito que ele não obterá isto pela sua própria força, mas apenas o Criador pode dar-lhe este poder chamado desejo de doar, e a pessoa deve apenas preparar o Kli para receber este poder chamado “segunda natureza”, segue-se que especificamente através da inclinação do mal, que cresce dentro dela até a sua plenitude, a pessoa vê a sua verdadeira deficiência – que ela é incapaz de obter o desejo de doar por si mesma. Isto o leva a um estado onde o Criador lhe dá o desejo de doar.
Assim, tanto a inclinação para o bem quanto a inclinação do mal levam a pessoa a atingir o objetivo de equivalência de forma, denominado "Dvékut com o Criador.”
Com isso podemos interpretar o que perguntamos: Por que O Zohar diz: “Pois Ele dará aos Seus anjos comando sobre ti, para guardar-te em todos os teus caminhos”, o que também pertence à inclinação do mal, que guarda uma pessoa para que ela alcance Dvekut com o Criador? Mas se ela protege a pessoa, então ela alcançará Dvekut com o Criador, por que isso é chamado de “inclinação do mal”? “Inclinação do mal” indica que ela traz à pessoa pensamentos e desejos que se opõem a Kedushá [santidade]. Isto é, ela faz a pessoa pensar que não vale a pena se esforçar na Torá e Mitsvot, então como é que ela guarda a pessoa para que ela alcance Dvekut com o Criador, para que ela faça tudo pelo bem do Criador e não por si mesma?
A resposta é que se o mal não for revelado à pessoa na sua verdadeira medida, ela não poderá receber ajuda do Criador porque ainda não tem uma verdadeira necessidade. Sucede-se que ela ainda não tem um verdadeiro Kli. A inclinação do mal dá-lhe pensamentos e desejos contra a Kedushá, e isso é chamado “a inclinação do mal”, como disse Baal HaSulam, que a inclinação do mal significa “uma representação do mal”, significando que a inclinação do mal retrata para a pessoa que se ela trabalhar pelo bem do Criador e não para seu próprio bem, isso será mau para ela. Quando a inclinação do mal concebe tais representações para a pessoa, ela faz com que a pessoa abandone o trabalho de doação ao Criador.
Por esta razão, quando a pessoa começa a sentir as representações da inclinação do mal, ela quer fugir deste trabalho que é apenas pelo bem do Criador. Nesse momento, ele vê que é impossível superar as representações que a inclinação do mal traça para ele. No entanto, só então ele poderá superar e dizer que o Criador o ajudará a emergir do controle da inclinação do mal, pois então ele vê que está acima da natureza que uma pessoa seja capaz de fazer algo contra o estado negro onde a pessoa vê a representação da inclinação do mal.
A partir dessas representações, a pessoa vê o que é ruim, ou seja, que medida de mal existe no coração do homem, que não consegue fazer coisa alguma pelo bem do Criador, a menos que veja ali algo para seu próprio benefício também. Através dessas representações, a pessoa adquire a cada vez uma imagem do que é mau. Não se pode ver essas imagens todas de uma só vez, pois ela não será capaz de suportá-las. Em vez disso, é mostrado para a pessoa um pouco e essa representação logo desaparece. Então, é como se a pessoa esquecesse a representação de trabalhar para o bem do Criador e não para si mesma. Portanto, ela tem força para começar o trabalho de doação mais uma vez. Quando ele pensa que já está numa fase em que só consegue trabalhar pelo bem do Criador, a inclinação do mal imediatamente vem até ela e lhe dá outra representação do trabalho pelo bem do Criador. Esta representação a impede mais uma vez de trabalhar pelo bem do Criador.
Segue-se que especificamente através da inclinação do mal, a pessoa consegue alcançar o estado da verdade, que significa que não se pode enganar a si mesma e dizer que está a servir ao Criador e que todo o seu trabalho é pelo bem do Criador, pois quando a inclinação do mal lhe dá representações do que significa pelo bem do Criador, ele vê que está longe deste trabalho. Segue-se que a pessoa não se pode enganar a si mesma pensando que está percorrer o caminho da verdade, uma vez que ela vê como o corpo se opõe a isso, a tal ponto que ela tem de acreditar acima da razão que o Criador pode ajudá-la a emergir do governo do amor próprio.
Ocorre que sem a guarda da inclinação do mal ele nunca seria capaz de ver a verdade. Portanto, tal como todos entendem que a boa inclinação guarda a pessoa no caminho para alcançar a sua conclusão de aderir ao Criador, ou seja, trabalhar inteiramente em prol de doar, da mesma forma, sem a má inclinação, a pessoa pensaria que ela está a fazer tudo pelo bem do Criador.
Mas quando a inclinação do mal chega até ele com más representações e lhe diz que não vale a pena trabalhar pelo bem do Criador, torna-se totalmente claro para uma pessoa que tudo o que ela fez na Torá e Mitsvot antes era tudo para seu próprio benefício, pois agora que ela vê que quando a inclinação do mal lhe mostra o estado de trabalhar apenas pelo bem do Criador, ela concorda que a inclinação do mal está correta e a pessoa realmente não vê o que ganhará trabalhando pelo bem do Criador.
Isso causa para a pessoa um estado de descida. Isto é, antes que a inclinação do mal chegasse até ele com essas representações, ele sabia que tudo o que fazia era pelo bem do Criador, o que significa que ele estava a observar aquilo que o Criador ordenou ao homem que fizesse. Caso contrário, por que observaria ele a Torá e Mitsvot? Senão pelo bem do Criador? Todos sabem que alguém que não trabalha pelo bem do Criador, seu trabalho não vale nada, então quando uma pessoa se envolve na Torá e Mitsvot, ele tem certeza de que está a trabalhar pelo bem do Criador.
Mas agora que a inclinação do mal veio até ele com as más representações do trabalho de doar, ele vê que está longe de trabalhar pelo bem do Criador, e trabalhar não pelo bem do Criador é um trabalho indigno, então ele quer deixar o trabalho de observar a Torá e Mitsvot em geral, uma vez que, por natureza, uma pessoa não consegue trabalhar sem um motivo. Quando a pessoa trabalha, ela tem de ver que está a fazer alguma coisa. Portanto, se ele vê que não pode trabalhar pelo bem do Criador - como é que a inclinação do mal o fez ver o que significa trabalhar inteiramente pelo bem do Criador e de forma alguma pelo seu próprio bem, e não pelo bem do Criador é inútil – ele chega a um estado em que deseja escapar completamente da campanha.
Agora entendemos como O Zohar interpreta o versículo: “Porque aos Seus anjos dará ordens a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos”. Sem a inclinação do mal, uma pessoa nunca seria capaz de realizar o trabalho de doação, uma vez que somente o Criador pode dar este poder de ser capaz de fazer tudo em prol de doar, e sem uma carência, a pessoa não pode receber coisa alguma. Mas ele não tem essa carência que o Criador lhe dê a outra natureza, ou seja, o desejo de doar, já que ele pensa que está fazendo tudo pelo bem do Criador, uma vez que enquanto alguém não quiser trabalhar pelo bem do Criador, o corpo não se opõe ao ponto que a pessoa precise da ajuda do Criador.
Mas quando a pessoa quer trabalhar em prol de doar, o trabalho da inclinação do mal chega até ela e começa a fazê-la pensar que não vale a pena trabalhar pelo bem do Criador. Nesse momento, o mal gera nele a necessidade da ajuda do Criador. Segue-se que especificamente através do mal, ele se aproxima do Criador. Isto é, a inclinação do mal o impede de se enganar a si mesmo pensando que está a trabalhar pelo bem do Criador.
Segue-se que quando uma pessoa ora ao Criador para ajudá-la, a oração deve ser clara. Ou seja, ele deve saber do que carece, ou seja, a carência será revelada nele sem qualquer dúvida, pois se a deficiência não lhe for revelada com certeza, mas ela não tem a certeza da carência que sente, isto não é uma oração. Portanto, quando a inclinação do mal chega até ela com más representações, a pessoa sabe com certeza o do que precisa, e isso é chamado “uma deficiência completa”.
Isto é semelhante ao que está escrito sobre Jacó, que disse: “Livra-me, peço-te, da mão de meu irmão, da mão de Esaú; porque temo que ele venha e me bata, e às mães com os filhos” (Gênesis 32:11 e VaYishlach, Item 70). Diz: “Isso implica que aquele que faz sua oração, suas palavras devem ser interpretadas adequadamente. Quando ele disse: ‘Livra-me, peço-te’, parece que deveria ter sido suficiente, já que ele não precisa de mais do que libertação. No entanto, ele disse ao Criador: 'E caso Tu me digas que já me salvaste de Labão?' É por isso que ele explicou, 'da mão de meu irmão.' E se você disser que outros parentes são chamados de irmãos também, como Labão disse a Jacó: “Porque tu és meu irmão, tu devias servir-me de graça?” Ele, portanto, explicou: “da mão de Esaú.” Qual é a razão? É porque precisamos interpretar o assunto corretamente.”
Devemos questionar sobre isto: Podemos entender que quando falamos de um rei de carne e osso, aquele que procura ajuda deve ter um pedido claro, para que o rei entenda o que ele está a pedir. Porém, quando alguém pede algo ao Criador, por que deve o pedido ser tão claro? O Criador não sabe o que está no coração da pessoa? Ele certamente conhece os pensamentos do homem, já que o Criador é chamado “Aquele que conhece os pensamentos”, como dizemos: “Aquele que conhece os pensamentos, por favor, salva”. Portanto, por que devemos esclarecer a oração e apelo que oramos para “interpretarmos o assunto corretamente”?
A resposta é que a pessoa deve esclarecer a oração para que seja clara e interpretada pela pessoa. Ou seja, a pessoa deve saber o que lhe falta, pois às vezes pensa que precisa de luxos e reza por eles com todas as forças, enquanto por coisas que dizem respeito à sua vida, sem as quais não pode receber uma vida de Kedushá [santidade], essas ela renuncia. Ela pensa que precisa de coisas pelas quais se tornará uma pessoa respeitável e perfeita, e é isso que ela pede, quando na verdade lhe faltam coisas que dizem respeito à sua vida, o que significa que sem elas ela permanecerá como se estivesse morta , como disseram nossos sábios: “Os ímpios nas suas vidas são chamados 'mortos'”.
Portanto, quando a inclinação do mal descreve para ela más representações sobre o trabalho de doar contentamento ao seu Criador, através deste mal ela às vezes chega a um estado de “ponderar sobre o começo”, como os espiões que caluniaram a terra de Israel, como O Zohar interpreta. Nesse momento ela vê que ela é verdadeiramente maléfica e que não tem fé no Criador.
É como disse Baal HaSulam, que a pessoa deve zelar para que no caminho que está a percorrer, faça todo o esforço que puder, como um despertar de baixo, para obter a fé no Criador. Isso é chamado “Eu sou o Senhor teu Deus e tu não terás outros deuses”. Estes são considerados Kaneh [traquéia] e Veshev [garganta], que são dois sinais dos quais depende a vida dos animais. Ou seja, na corporalidade, se esses sinais cessarem, cessa a vida do animal. Da mesma forma, no trabalho, se o “Eu sou… e Tu terás agora…” cessar, a vida espiritual a abandona.
Por esta razão, às vezes uma pessoa chora e reza para o Criador para que a ajude com o aquilo que ela pensa. Mas mesmo que ela chore amargamente, seu pedido não é atendido, pois ela está em perigo mortal e ainda assim pede para que lhe sejam dadas tolices. Ou seja, a pessoa pensa que está bem, que tudo aquilo que ela precisa, no seu entender, é uma coisa complementar, quando na verdade ela está sem vida. Portanto, o anjo chamado “má inclinação” vem e através de suas representações, mostra-lhe que não vale a pena se anular diante Dele porque a vontade de receber nada ganhará com isso. Nesse momento, a pessoa pode ver a verdade – que ela é verdadeiramente ímpia.
Segue-se que especificamente a revelação deste mal a guarda, então ela pedirá ao Criador que lhe dê a vida, chamada “fé no Criador”, para que ela possa aderir ao Criador, como está escrito: “E vós que vos apegais ao Senhor vosso Deus, cada um de vós está vivo hoje.” É como diz O Zohar: “Pois Ele dará aos Seus anjos comando sobre ti, para guardar-te em todos os teus caminhos”. Ou seja, tanto a boa inclinação quanto a má inclinação guardam a pessoa, para que ela alcance Dvekut com o Criador. Sem a inclinação do mal , ela não saberia a verdade, que ajuda deveria pedir ao Criador.
De acordo com o que foi dito acima, devemos interpretar o que nossos sábios disseram: “Para os justos, a inclinação do mal parece uma alta montanha”. Devemos explicar e dizer que quando uma pessoa vê que a inclinação do mal é tão grande, como uma montanha alta, isso é um sinal de que ela é justa, o que significa que ela está a caminhar no caminho da verdade, pelo qual ela se tornará justa. Caso contrário, a inclinação do mal não lhe apareceria como uma montanha alta. Isso ocorre porque é mostrado para a pessoa o mal que há nela apenas na medida do bem que ela possui, uma vez que o bem e o mal devem estar sempre equilibrados. Então, pode-se dizer que a pessoa deve decidir e escolher o bem.
Com isso podemos interpretar o que está escrito (Gênesis 28:12): “E eis que os anjos de Deus subiam e desciam sobre ela”. A famosa pergunta é: Por que os anjos de Deus ascenderam primeiro? Deveria ter dito “desciam” primeiro e depois “subiam”. No trabalho, devemos interpretar que “anjos de Deus” são aquelas pessoas que querem ser mensageiros do Criador, para fazer o trabalho sagrado, como disseram nossos sábios (Sucá 10), “Somos mensageiros do Mitsvá [singular de Mitsvot].”
Portanto, aqueles que querem ser como anjos, fazer tudo pelo bem do Criador, são chamados “mensageiros do Criador”. Eles devem primeiro subir de grau, ou seja, fazer boas ações, que é chamado “uma ascensão de grau”, e depois, quando estiverem em subida, quando estiverem num estado em que estejam a percorrer o caminho da plenitude, eles podem pensar que estão em absoluta plenitude. Mas como desejam alcançar Dvekut com o Criador, é-lhes mostrada a verdade do alto, que ainda estão longe de fazer tudo pelo bem do Criador. Através do reconhecimento do mal, a pessoa desce do seu nível e começa a ver a verdade, a ver o que lhe falta.
Esta é a ordem do trabalho. Primeiro, uma pessoa recebe uma subida do alto e depois uma descida do alto. É tudo pela razão acima mencionada que através das subidas e descidas a pessoa obtém uma carência completa. E a carência é tão grande que ninguém no mundo pode suprir essa carência, senão o próprio Criador. Isso é chamado “um Kli completo”, pronto para receber a Sua ajuda.
É como Baal HaSulam disse sobre o que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2:21), “Não cabe a si terminar o trabalho, nem livres para te afastar dele ocioso.” Ele disse que “Não cabe a si terminar o trabalho” refere-se ao trabalho de alcançar um estado onde todas as suas ações são para o bem do Criador. Uma pessoa não consegue terminar este trabalho. Portanto, por que deveria alguém começar este trabalho, que de qualquer maneira não consegue terminar? Normalmente, uma pessoa não começa um trabalho que sabe que não poderá terminar. Assim, por que disseram eles: “nem livres para te afastar dele”? Isto implica que uma pessoa deve começar este trabalho. Então, a questão é com que propósito deve ela começar?
A resposta é que em tudo deve haver um desejo e anseio de obter a coisa requisitada. Caso contrário, quando, se recebermos uma coisa sem necessidade prévia, é impossível desfrutar disso, pois se sabe que não há luz sem um Kli. Por esta razão, uma pessoa deve começar o trabalho de doação, e então ela vê que depois de ter feito muitos esforços para obter essa força, ainda assim ela não pode tê-la, mais tarde, quando o Criador lhe dá este poder de doação, ela pode desfrutar disso.
Baal HaSulam disse sobre isso, que este é o significado de “Faremos e escutaremos”, que Israel disse quando as nações do mundo não quiseram recebê-la, pois viram que era impossível ir contra a natureza. Mas o povo de Israel disse: “Faremos pela força, mesmo que o nosso coração não queira isso, e com isso seremos recompensados com escutarmos. Por outras palavras, o Criador nos permitirá ouvir que este trabalho é aceitável para o coração. Isso é chamado “Responde ao teu coração”.
