Artigo nº 26, Tav-Shin-Nun-Alef, 1990/91
Deveríamos entender esta questão de “revelar uma porção”. Isto significa que anteriormente uma porção era coberta aqui, e então alguém veio e revelou uma porção, mas escondeu duas porções. Assim, agora ficou mais oculto do que antes de ser revelado. Isto significa que ele veio e fez uma ocultação maior agora do que antes. Não seria melhor se ele não revelasse a porção?
Devemos interpretar que quando ele vem e diz: “Eu revelei uma porção e cobri duas porções”, ele vem e nos diz que há um lugar de escrutínio aqui, para examinar o que ele revelou, já que o assunto não deveria ser revelado a ninguém. todos, mas apenas para aqueles que precisam saber. Por isso, teve que cobrir duas porções para que quem não tem necessidade de saber não se esforce para compreender os assuntos, enquanto aqueles que sentem que falta esse conhecimento para se completarem vão se esforçar para revelar o assunto que ele escondeu.
Devemos interpretar isto em questões de trabalho, que é o envolvimento do homem na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] para alcançar a completude, e para a qual o homem foi criado. Devemos fazer dois discernimentos aqui:
1) O propósito da criação. O propósito da criação é que as criaturas cheguem a um estado onde recebam deleite e prazer do Criador.
2) A correção da criação. A correção da criação é alcançar Dvekut [adesão], chamada “equivalência de forma”, significando que todas as suas ações serão apenas para em prol de doar contentamento ao Criador. Portanto, quando há alguma revelação e uma pessoa não consegue recebê-la em prol de doar, ela coloca uma mácula nela. Por esta razão, tudo deve estar oculto até que uma pessoa possa recebê-lo em prol de doar.
Portanto, quando ele diz: “Eu revelei uma porção e escondi duas porções”, isso significa que aqueles que não têm necessidade do assunto não se esforçarão para trabalhar e revelar, enquanto aqueles que têm necessidade, quando lhes for dito, “Eu revelei uma porção e escondi duas porções”, eles estão dispostos a trabalhar até alcançarem a porção que ele revelou, uma vez que o Criador os ajuda. Quando uma pessoa desperta de baixo, ela recebe ajuda do alto.
Sucede-se que Ele revelou os assuntos àqueles que eram dignos deles. Quem é digno? Aqueles que se esforçam. Para eles, a porção que revelaram é revelada para eles. Ou seja, quem não tem a qualidade da correção da criação não pode receber nada do propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações.
Contudo, esta questão de revelar uma porção e cobrir duas porções aplica-se também durante a preparação para a obra. Em outras palavras, aplica-se até no início, quando a pessoa deseja iniciar o trabalho, pois aos que foram recompensados do alto é mostrada alguma iluminação que brilha para eles, e eles começam a trabalhar com grande entusiasmo e poder.
Isso porque receberam uma revelação do alto e veem que o mais importante da vida neste mundo é a espiritualidade e não a corporalidade. Eles sentem-se confiantes de que em breve serão recompensados com a entrada no palácio do Rei e serão recompensados com Dvekut com o Criador e os sabores e segredos da Torá. Uma pessoa sente tudo isso pela revelação da porção que lhe foi revelada do alto.
Contudo, depois de algum tempo, quando for visto no alto que a pessoa começou o trabalho de doação, para que ela cresça por si mesma em direção à aproximação do Criador, e também para sentir como é estar distante da Kedushá [santidade], para que ela discirna “a vantagem da luz a partir das trevas”, posteriormente, uma pessoa chega a um estado de “cobrir duas porções”.
A pessoa não consegue entender por que no princípio, quando ela não sabia como era o trabalho de doação, a espiritualidade se iluminou para ele como uma revelação, e na sua mente, ela entendeu que após esta revelação ela deveria avançar e seguir em frente, mas no final ela vê que agora está pior do que antes de começar o trabalho de doação. Uma pessoa não consegue dar respostas a esses estados.
Mas a resposta é que para ele começar a trabalhar, ele teve que receber a revelação do alto, para lhe dar a força para emergir do estado em que se encontrava antes de começar o trabalho. Isso é chamado “um despertar do alto”. Posteriormente, esta revelação foi tirada dele para que agora pudesse dar o despertar de baixo.
Este é o significado do que o ARI diz, que na noite de Páscoa, quando o Criador teve que libertar o povo de Israel do Egito, uma grande luz apareceu sobre eles como um despertar do alto. Por esta razão, naquela época as Mochin de Chaya iluminaram, e tudo pelo poder do despertar do alto. Mas depois, todos eles caíram mais uma vez em seus lugares, o que significa que depois, o povo de Israel teve que trabalhar de forma a despertar a partir de baixo, a fim de continuar na conduta de Gadlut [grandeza/idade adulta] das Mochin.
Da mesma forma, aqui devemos interpretar que quando uma pessoa começa o trabalho, lhe é mostrada uma porção. Nomeadamente, é-lhe mostrada alguma iluminação do alto, e essa iluminação lhe dá o poder de servir ao Criador. Ela começa a sentir que este é o objetivo para o qual o homem foi criado neste mundo, e essa sensação chega até ela como uma revelação do alto, a fim de lhe dar impulso para o trabalho sagrado.
Portanto, depois, quando uma pessoa vê que não está a avançar, mas sim regredindo, e agora está até longe do estado em que se encontrava antes de lhe ter sido revelada uma parte da obra sagrada, essa pessoa pensa que é porque foi jogada para fora do trabalho.
Portanto, uma pessoa deve saber que tal é o trabalho, que para admitir a pessoa no trabalho, existe uma correção chamada “despertar do alto”, que é dada a à pessoa que é capaz de entrar no trabalho sagrado, o que significa que depois ela será capaz de trabalhar através de um despertar de baixo, uma vez que a pessoa obtém os verdadeiros Kelim [vasos] especificamente através do despertar vindo de baixo. É por isso que depois ela perde a luz da confiança que tinha no início do seu trabalho.
Consequentemente, devemos discernir a respeito das palavras “revelando uma porção e cobrindo duas porções”:
1) No início de seu trabalho, ele se encontra num estado de “inanimado de Kedushá”, significando que ele apenas age e não contempla o pensamento.
2) Lhe é mostrada uma porção do alto. Nesse momento, ele começa a sentir que existe um novo mundo, o que significa que ele sente que se fizer um esforço, será recompensado com a entrada no palácio do Rei e receberá a obtenção da Divindade. Nesse momento, ele verá que sua confiança é tão forte que alcançará a verdadeira plenitude. Quando ele olha para outras pessoas, como elas se envolvem na Torá e Mitsvot de conduta do “inanimado”, ele diz sobre eles que agem como bestas – agindo sem razão, e que não têm sensação daquilo que está dentro da Torá e Mitsvot. Tudo isso é construído nele com base no fato de que ele foi recompensado ao revelar uma porção.
3) Posteriormente, ou seja, depois do trabalho, quando ele começa a avançar na intenção, através do poder do despertar do alto, ele chega a um estado de “cobrir duas porções”. Ou seja, ele cai em uma descida. Isso é propositado, para que agora ele dê o despertar de baixo, pois especificamente deste trabalho ele recebe Kelim para a luz.
Em outras palavras, é impossível discernir quaisquer sabores na luz antes de provarmos o sabor das trevas, como está escrito, “como a vantagem da luz a partir das trevas”. Isso significa que embora qualquer pessoa possa distinguir entre a luz e as trevas, desfrutar da luz como é possível desfrutar, isso é impossível, como vemos na corporalidade.
Devemos acreditar que tudo isto se estende da espiritualidade como “ramo e raiz”, como podemos ver por nós mesmos. Andamos sobre as pernas e usamos as mãos. Embora estejamos felizes por estarmos bem, ao mesmo tempo, não podemos nos alegrar pelo fato de estarmos saudáveis. Porém, se visitarmos um hospital onde há pacientes com paralisias, alguns nas pernas, outros nas mãos, se alguém entrasse lá e lhes desse uma cura para que recuperassem a saúde e pudessem usar as mãos e as pernas , que alegria eles teriam por serem saudáveis?
Segue-se que a escuridão que eles sofrem por não serem capazes de usar as mãos e as pernas é a causa da sua alegria. Este é o significado de “como a vantagem da luz de dentro das trevas”. Na espiritualidade, a luz não lhes acrescenta apenas alegria. Devemos saber que na espiritualidade a alegria serve apenas para obter a luz. Ou seja, a alegria é uma vestimenta para o espírito do Criador.
Em outras palavras, a obtenção da Divindade se reveste de muitos nomes. Em geral, isso é chamado de “Torá” ou Chochmá [sabedoria]. Isto é, o prazer espiritual não é apenas prazer; é a revelação dos nomes do Criador. Isso nos é concedido através da carência, chamada Kelim e “uma necessidade”. É por isso que precisamos de um despertar vindo de baixo, especificamente através do nosso trabalho na Torá e Mitsvot obtemos aqueles Kelim chamados “a necessidade da luz da Torá”.
Portanto, a pessoa deve ter cautela para não ficar alarmada com as descidas que sofre, pois a partir disso aprende a valorizar a importância de se aproximar do Criador, como na “vantagem da luz a partir das trevas”. Segue-se que o significado de “revelar uma porção e cobrir duas porções” no trabalho é que devemos fazer três discernimentos no trabalho até alcançarmos Dvekut com o Criador: 1) Quando ele está em um estado de “Inanimado de Kedushá”, trabalhando apenas em ação. Isso é chamado de uma linha. 2) Quando lhe é mostrada uma porção, ou seja, é-lhe mostrado do alto, como Luz Circundante, o que há para alcançar na Divindade. Com isso, ele ganha confiança de que alcançará grandes realizações e entende que vale a pena viver por isso, e que sua vida não será como a do resto das pessoas, que vivem sem rumo. 3) Depois ele chega ao terceiro estado, que é uma descida. É quando ele é obrigado a mostrar um despertar vindo de baixo. Esse estado é chamado de “cobrir duas porções”. Em outras palavras, não apenas o estado de revelação foi ocultado dele, mas agora até mesmo o estado “inanimado” foi ocultado dele e é difícil para ele se envolver na Torá e Mitsvot mesmo em ações sem intenção.
Segue-se que agora ele tem duas coberturas: 1) o estado de revelar a porção, 2) o estado do inanimado, quando ele se envolveu na Torá e Mitsvot com entusiasmo. Esse estado também desapareceu dele.
Por que tudo isso? Por que é necessário que seja mais coberto agora do que no primeiro estado, chamado “inanimado de Kedushá”? A resposta é que agora ele não se contentará com menos e permanecerá num estado de “inanimado”. Segue-se que toda a revelação da porção foi em vão, o que significa que ele não fez nenhuma ação para se aproximar do Criador. Mas agora que ele não pode fazer nada a não ser por coação, ele deve pensar e encontrar maneiras de poder realizar o trabalho sagrado mais uma vez. Por isso, agora ele deve estar duas vezes mais coberto.
Porém, a pessoa deve ter cuidado para não menosprezar o trabalho forçado, embora durante a coação o corpo não sinta gosto por esse trabalho. Podemos aprender sobre a importância do trabalho na coação a partir do que entendemos e vemos na forma como o mundo se comporta em questões corpóreas.
Tomemos como exemplo a alimentação, que é algo que se aplica tanto aos adultos como às crianças. Há amor nisso e há medo, ou seja, medo do castigo. Vemos que há crianças pequenas que não querem comer. O que os pais fazem? Às vezes, os pais contam histórias bonitas para as crianças para fazê-las comer. Como as crianças querem ouvir histórias bonitas, elas comem. E às vezes, quando os pais não têm paciência, batem nos filhos para fazê-los comer. E outras vezes, quando a pessoa não tem apetite, ela obriga-se a comer, também por medo, pois tem medo de que se ficar vários dias sem comer fique fraca, e se ficar muito tempo sem comer ela pode até morrer.
Segue-se que ele come por coação, por medo. Ninguém dirá que não é bom que coma por coação, embora certamente seria melhor se comesse por amor. Mas é bom que ele possa pelo menos comer por coação. No entanto, às vezes, um homem saudável precisa comer mais tarde por algum motivo. Nesse estado, ele come com amor. Tanto é que às vezes ele se arrepende de que, quando começa a comer, o amor se afasta dele. Em outras palavras, na medida em que ele começa a comer, depois de cada dentada que ele dá, o amor por comer diminui nele porque a saciedade expulsa o amor pela refeição. Ainda assim, é claro para todos que uma pessoa deve comer, seja por amor ou por medo.
O mesmo se aplica à obra do Criador. Nas coisas que uma pessoa faz quando observa a Torá e Mitsvot há também a questão do amor e do medo. Isto é, às vezes ele gosta de se envolver na Torá e Mitsvot e está animado, e as razões não importam. Isso significa que uma pessoa fica de bom humor ao observar a Torá e Mitsvot, pois com isso ele será recompensado mais tarde, chamado Lo Lishmá [não pelo Seu bem].
Ou, por outro motivo, ele fica feliz por servir ao Rei. Devemos separar as razões das ações. Ou seja, levamos em consideração o que a pessoa sente e não o motivo que lhe causou esse sentimento.
Portanto, o fato de uma pessoa ficar feliz é considerado “trabalhar por amor”. Ou seja, ele está feliz porque mais tarde será recompensado, ou porque serve ao Rei, mas antes de tudo está feliz. Isso é chamado de “trabalhar com amor”.
Às vezes uma pessoa trabalha por temor. Ou seja, ele tem medo de sofrer punições neste mundo, ou de sofrer punições no outro mundo. Naquela hora a pessoa não fica feliz com isso, pois faz tudo por coação. “Coação” significa que uma pessoa seria mais feliz se isso não existisse e não fosse punida por isso.
Vemos, portanto, que as ações atuam no corpo na corporalidade, mesmo quando as praticamos por medo, ou seja, compulsivamente. Deveríamos aprender com isso e acreditar que o mesmo acontece no trabalho, ou seja, até mesmo por coação. Isso significa que mesmo quando a pessoa não encontra nenhum sabor na Torá e na oração, ela deve fazer isso por coação, porque o ato faz o seu efeito. Como no ato corpóreo, quando ele age compulsivamente, funciona para melhor ou para pior, mesmo quando ele atua por coação. Assim é também no trabalho. Mesmo que ele observe a Torá eMitsvot por coação, isso funciona dentro da pessoa.
Contudo, certamente há uma diferença no trabalho, se ele o faz por amor ou por medo. No entanto, devemos saber que mesmo no trabalho que ele faz por amor, há uma diferença entre trabalhar por amor e dizer “O Criador precisa que eu observe a Torá e Mitsvot, mas não preciso dizer que observo a Torá e Mitsvot para mim." Ele diz que não vê com que propósito deve observá-los, pois diz: “O que me dará se eu observar a Torá e Mitsvot?”
Contudo, a pessoa acredita na recompensa que receberá por isso, e é por isso que ela observa a Torá e Mitsvot. Isto segue a regra de que aquele que precisa receber algo para suas necessidades deve pagar. Portanto, ele trabalha por amor porque o Criador certamente lhe pagará pelo seu trabalho.
Mas se a pessoa observa a Torá e Mitsvot porque a Torá e Mitsvot irá corrigi-lo, o que significa que ele sente que precisa de correção, é como nossos sábios disseram: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.’” Segue-se que a pessoa deve observar a Torá e Mitsvot para si mesma. Ele certamente não pode pedir ao Criador que lhe pague por observar a Torá e Mitsvot, já que ele não observa a Torá e Mitsvot em prol de beneficiar o Criador, uma vez que o Criador não precisa dos inferiores para observar a Torá e Mitsvot pelo Criador. Pelo contrário, isso é para o bem do homem. Segue-se que ele trabalha por amor, pois com isso ele será uma pessoa completa, uma pessoa corrigida. Nesse caso, não se pode dizer que o Criador deveria recompensá-lo pelo seu trabalho na observação da Torá e Mitsvot.
Segue-se que sua observação da Torá e Mitsvot por amor não é porque ele será recompensado mais tarde. Em vez disso, ele agradece e louva o Criador por lhe dar uma cura para corrigir o corpo. Assim como na corporalidade, há aquele que cura alguém, há aquele que recebe o remédio e que paga ao médico, e o médico não paga ao paciente por ele tomar o remédio.
Contudo, deveríamos perguntar: Que mal existe no homem que tenha de ser corrigido pela observação da Torá e Mitsvot? Ou seja que sem a Torá e Mitsvot ele permanecerá com seu mal e sofrerá. Caso contrário, por que se deveria importar se permanecesse com o mal dentro dele? Isso significa que ele deve remover o que há de ruim nele, ou sofrerá com o que há de ruim e não será capaz de viver no mundo e terá que morrer. Mas através do mérito da Torá e Mitsvot, o mal irá embora dele e ele terá uma vida boa e paz em casa.
A resposta é o desejo de receber com o qual o homem foi criado. Este desejo cuida do seu próprio benefício e não tem sensação ou percepção do benefício dos outros. Uma pessoa só pode compreender o trabalho para o bem dos outros quando o desejo de receber para o seu próprio bem ganha com isso. Isso é chamado de “doar para receber”.
Por isso as pessoas vão trabalhar, judeus para os gentios e gentios para os judeus, tudo de acordo com a recompensa que a vontade de receber para si receberá. Mas, na verdade, pelo bem dos outros? Uma pessoa não tem a sensação de que tal coisa possa existir na realidade. A pessoa só consegue acreditar que existe algo como trabalhar para o bem dos outros, mas deveríamos perguntar por que, de fato, alguém deveria trabalhar para o bem dos outros.
Para isso vem a resposta de que existe a questão do propósito da criação e da correção da criação. O propósito da criação é que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, ou seja, que as criaturas recebam deleite e prazer. Consequentemente, o nome geral do Criador é O Bom que Faz o Bem. Contudo, houve uma correção para que não houvesse vergonha ao receber aquele bem que uma pessoa deve receber para doar. Visto que o homem foi criado com uma natureza de recepção e não com uma natureza de doação, ele deve corrigir-se para poder trabalhar para doar.
Antes de ter esse desejo, ele fica nu e desamparado devido à disparidade de forma entre o Criador e os seres criados. Isto é chamado “mal”, ou seja, o desejo de receber para si mesmo. Se ele não corrigir isso para trabalhar em prol de doar, ele permanecerá no escuro. Por esta razão, a pessoa deve observar a Torá e Mitsvot a fim de corrigir o seu mal e adquirir uma segunda natureza, que é em prol de doar.
Sucede-se que a pessoa observa a Torá e Mitsvot para seu próprio bem. Isto é, observando a Torá e Mitsvot, que é o tempero, ela alcançará o propósito da criação: fazer o bem às Suas criações.
Com isso, o homem será recompensado com “paz em casa”. “Casa” é o coração do homem, como está escrito no Zohar, que diz: “Uma bela abadia é o seu coração”. O coração do homem não está em paz com o Criador, pois ele reclama para o Criador que Ele não está a satisfazer todos os seus desejos. Mas a razão é a “disparidade de forma”. Portanto, quando uma pessoa se corrige para trabalhar em prol de doar, ela recebe o deleite e o prazer do Criador, e então a paz é feita. Isso é chamado “paz em casa”.
