Artigo nº 28, 1991
Está escrito no Zohar (Kedoshim, Item 13): “A Torá é chamada ‘santa’, pois está escrito, ‘pois Eu, o Senhor, sou santo’. Consequentemente, aquele que se envolve nela é purificado e então santificado, como está escrito: ‘Vocês serão santos’. Não diz, ‘foram santos’, mas ‘serão santos’, serão de fato. Isto é, é uma promessa de que através da Torá você será santo.”
Devemos entender o que significa quando diz que através da Torá você será santo, e depois diz: “Portanto, aquele que se envolve nela é purificado e depois santificado”. Assim, devemos entender por que ele começa dizendo que através da Torá ele será santo, e depois diz que através da Torá ele terá pureza, e somente depois a Torá lhe trará Kedushá [santidade]. Além disso, devemos entender quais são as promessas de que ele certamente alcançará a Kedushá, ou seja, qual é a causa e a razão da certeza de que isso o trará à Kedushá.
É sabido que o propósito da criação é que Seu desejo seja fazer o bem às Suas criações. Consequentemente, os seres criados deveriam ter recebido deleite e prazer. No entanto, devemos compreender que o deleite e o prazer que o Criador deseja dar aos seres criados não é o mesmo deleite e prazer que é adequado para os animais, mas o que é adequado para os humanos. Devemos acreditar no que o ARI diz, que todos os prazeres corporais se estendem apenas a partir do que caiu através da quebra dos vasos (que estavam no mundo de Nekudim), quando centelhas sagradas caíram de lá para as Klipot [conchas/cascas]. Mas os principais prazeres estão na Kedushá e são chamados de “os santos nomes”.
Para que as criaturas pudessem receber o deleite e o prazer, e para não terem vergonha ao receber o prazer, foi colocada uma correção sobre isso. A correção foi uma Tzimtzum [restrição] e ocultação na luz superior. Isto é, antes de recebermos a correção no desejo de receber, que é ele ter a direção de doar, não há revelação da luz superior. As Mitsvot [mandamentos/boas ações] que observamos, onde deveríamos ter provado o sabor do deleite e do prazer, não podemos sentir esse sabor por causa da razão acima mencionada, portanto não haverá vergonha ao receber o prazer, pelo qual houve uma correção que quando recebemos o prazer, devemos ter como objetivo doar. Caso contrário, há ocultação e ocultação nas ações.
Portanto, devemos observar a Torá e as Mitsvot para que isso nos traga pureza, onde pureza significa purificação dos Kelim do desejo de receber para si mesmo, o que é chamado de “sujeira”, uma vez que está em disparidade de forma em relação ao Criador, que é todo em prol de doar. Por esta razão, antes de limparmos os Kelim, é impossível colocar dentro deles algo de bom, pois qualquer coisa que colocarmos num Kli [recipiente] sujo será estragado.
Portanto, devemos receber bons conselhos, coisas que purificarão nossos Kelim [vasos], que é chamado de “tornar kosher [adequado para ser consumido de acordo com as leis judaicas]” e “preparação” para que possamos receber o deleite e o prazer. Por causa disso, recebemos 613 Mitsvot [mandamentos/boas ações], que O Zohar chama de “613 conselhos”, ou seja, conselhos sobre como nos purificar da sujeira dos nossos vasos de recepção.
Isto é como está escrito na “Introdução do Livro do Zohar” (“Explicação Geral para Todos os Quatorze Mandamentos e Como Eles se Dividem nos Sete Dias da Criação”, Item 1): “As Mitsvot na Torá são chamadas Pekudin [ Aramaico: depósitos], bem como 613 Eitin [Aramaico: conselhos]. A diferença entre eles é que em todas as coisas existe Panim [anterior/face] e Achor [posterior/costas]. A preparação para algo é chamada Achor, e a realização da matéria é chamada Panim. Da mesma forma, na Torá e nas Mitsvot há 'Nós faremos' e 'Nós ouviremos'. Ao observar a Torá e as Mitsvot como 'cumpridores de Sua palavra', antes de serem recompensados com ouvir, as Mitsvot são chamadas de '613 Eitin', e são considerados Achor. Quando recompensados com ‘ouvir a voz da Sua palavra’, as 613 Mitsvot tornam-se Pekudin, da palavra Pikadon [hebraico: depósito].”
Devemos interpretar suas palavras, que para que alguém seja capaz de receber o deleite e o prazer e que eles estejam numa conduta Dvekut, que é equivalência de forma, já que o homem foi criado com o desejo de receber para si mesmo, o homem deve purificar-se da auto-recepção. Mas isso não está ao alcance do homem, pois é contra a natureza. Portanto, precisamos da Sua ajuda, para nos dar este poder chamado “desejo de doar”. E como recebemos esse desejo? Isto é feito através da Torá, como disseram nossos sábios: “O Criador disse: ‘Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.’”
Segue-se que o facto de observarmos a Torá e as Mitsvot é com o objectivo de que a Torá e as Mitsvot nos tragam pureza. Isso é chamado de “613 conselhos”. Os 613 Eitin são conselhos relativos a duas coisas – a luz e o Kli, chamado de “necessidade”. Em outras palavras, é impossível receber algo a menos que haja necessidade disso.
Portanto, uma pessoa deve aprender a Torá para sentir o mal e compreender que o desejo de receber para si mesmo é mau. Dito de outra forma, ela deveria pedir ao Criador que lhe desse a necessidade de obter o desejo de doar, uma vez que o facto de alguém compreender que deve obter o desejo de doar ainda não é considerado uma necessidade. Em vez disso, primeiro é preciso saber por que ela precisa do desejo de doar, ou seja, o que ela perde por não ter o desejo de doar. Se ela não vê a grande perda por não ter este desejo, certamente não pode pedir do fundo do coração que o Criador lhe dê o desejo de doar.
Além disso, às vezes uma pessoa não quer que o Criador lhe dê esse desejo, e como pode alguém orar por algo que não tem a certeza de que precisa? E a prova de que ela não precisa tanto disso é que muitas vezes ela nem quer que esse desejo seja concedido. Segue-se, portanto, que se deve orar ao Criador para que ela sinta a necessidade deste desejo, ou seja, ansiar que o Criador lhe dê esse desejo, uma vez que ela nem sempre entende a necessidade deste desejo.
Com isso podemos interpretar o que é dito na oração suplementar (para Rosh Hashaná [início do ano] e Yom Kipur [Dia da Expiação]): “E esteja na boca do Teu povo, a casa de Israel, que está de pé até pedir. Informe-os sobre o que pedir. Em outras palavras, o Criador deveria dar-lhes os mensageiros do Teu povo. Ou seja, cada pessoa é uma comunidade em si e tem um mensageiro do público, ou seja, uma pessoa que vai rezar por si mesma. É sabido que o homem é chamado de “um mundo pequeno em si”. Portanto, primeiro devemos pedir ao Criador que lhe envie o que deve pedir, o que significa que primeiro devemos pedir para sentir a necessidade do desejo de doar, e somente o Criador pode dar-lhe essa necessidade.
Segue-se que o início do seu trabalho é o reconhecimento do mal, o que significa que uma pessoa pede ao Criador para sentir quão ruim é o desejo de receber. Esta consciência de que o desejo de receber é chamado de “ruim”, somente o Criador pode fazê-lo sentir. Isto é considerado que através da Torá, uma pessoa pode alcançar o reconhecimento do mal, ou seja, compreender o quanto a sua vontade de receber é má, e então ela pode pedir para substituir a vontade de receber e dar-lhe em vez disso o desejo de doar.
No entanto, se ele não tem uma carência, ou seja, atormentado pelo fato de estar sujo e imerso na sujeira do desejo de receber para si mesmo, então ele pede ao Criador que satisfaça outros desejos para ele, que o machucam, ou seja, ausência dos quais ele sente. Ele quer que o Criador satisfaça tudo o que o seu coração deseja. Embora uma pessoa não diga verbalmente ao Criador para satisfazer todos os seus desejos, é como dissemos no artigo anterior, que o pedido não é aquele que se diz com a boca, pois um pedido do Criador é apenas uma carência, e a carência é reconhecida no coração, e não na boca. Assim, devemos saber que não precisamos dizer em voz alta o que pedimos ao Criador, pois somente aquilo que está no coração é considerado um pedido. Portanto, mesmo que alguém não diga ao Criador: “Satisfaça todos os desejos do meu coração”, a exigência dentro do coração já é considerada um pedido.
Portanto, é preciso saber que o Criador leva em consideração apenas aquilo que está no coração da pessoa. E uma vez que o homem não pode viver sem prazer, porque Seu desejo é fazer o bem, se uma pessoa não pode receber prazer da Kedushá, o corpo deve receber prazer dos desejos corporais. E se uma pessoa está acostumada a às vezes receber prazer da Torá e Mitsvot, então durante a descida, quando ela não sente a falta de espiritualidade, ela deve trabalhar para obter essa carência, então ela sofrerá por não ter a necessidade da espiritualidade. Então a pessoa recebe uma necessidade maior de luxúrias corporais, para complementar Aquilo que ela estava acostumada a receber ocasionalmente da Torá e Mitsvot.
Portanto, durante a descida, deve-se estar atento para que ela se envolva na Torá e nas Mitsvot para que a luz da Torá brilhe para ela e ela sinta a sua ausência, o que significa que ela sofrerá por não ter o amor e temor ao Criador. Para que alguém sinta sofrimento no coração por estar longe de Kedushá, podemos receber esse sentimento ao nos envolvermos na Torá e nas Mitsvot, para que isso nos leve a sentir a verdade sobre o que precisamos. Com isso ela será capaz de alcançar a totalidade. Nesse momento, uma pessoa recebe através disso a Torá, e isso é chamado de receber a necessidade do alto, ou seja, através do poder da Torá. Depois, a pessoa recebe o preenchimento, que é a luz, ou seja, o poder do desejo de doar, que é uma segunda natureza. Isto é considerado receber pureza, onde pelo desejo de doar o que recebeu, ela está agora num estado de “purificação dos Kelim”.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que perguntamos sobre o que o Zohar diz, que através da Torá você será santo, e depois diz: “Portanto, aquele que se envolve nela é purificado e então santificado”. A resposta é que a Torá faz duas coisas: 1) Purifica, ou seja dá o Kli, nomeadamente a carência. 2) Depois, a Torá lhe dá a luz.
Existe uma regra que diz que quando alguém ouve: “Eu lhe darei algo de bom”, primeiro lhe é dito o que é bom e depois lhe são dados os detalhes. Isto significa que primeiro é dito a alguém: “Você receberá Kedushá”, e então ele recebe detalhes, o que significa que você não pode desfrutar da Kedushá, pois você deve saber que isso é algo muito importante. Portanto, primeiro a Torá deve lhe dar o Kli para receber a Kedushá.” Antes de uma pessoa ter o Kli, ela não pode receber o preenchimento. Segue-se que a Torá dá a luz, assim como o Kli. Mas a princípio não falamos do Kli, mas da luz, e depois falamos também do Kli. É por isso que está escrito: “Sereis santos”.
Agora podemos entender o que perguntamos: “Qual é a garantia de que ‘Você será santo’, pois ele diz: ‘Você realmente será santo’”, significando que através da Torá você será santo. Deveríamos interpretar isso já que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, mas devido à disparidade de forma houve uma correção de Tzimtzum [restrição] e ocultação, onde a luz não brilha para os inferiores antes que eles tenham Kelim que são aptos para receber, o que significa que os Kelim têm a correção do da direcção em prol de doar, que é chamado de “pureza”, uma vez que através da Torá eles receberão a purificação, como disseram os nossos sábios: “Eu criei a inclinação do mal; Eu criei a Torá como tempero.” Segue-se que os Kelim podem ser purificados pela Torá, uma vez que “a luz nela contida o reforma”.
Portanto, se eles tiverem Kelim puros, certamente serão recompensados com a luz, e a luz é chamada Kedushá. Não faltam luzes; apenas Kelim estão faltando. Assim, a pureza é chamada de Kli, significando a correção de receber para doar, e o trabalho dos Kelim é uma ordem em si, o que significa que todo o trabalho que se deve fazer são apenas Kelim que estão aptos para receber. É como se diz: “Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer alimentar”. Segue-se que o mais importante é a purificação dos Kelim.
Por esta razão, uma vez que uma pessoa se envolve na Torá e a Torá a leva à pureza, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero”, ela certamente será recompensado com Kedushá, que é chamada de “luz”, que são os nomes do Criador. É por isso que ele diz que a Torá é chamada Kedushá, como está escrito, “pois eu, o Senhor, sou santo”.
Este é o significado do que ele diz: “Não diz, ‘foram santos’, mas ‘serão santos’, serão de fato. Isto é, é uma promessa de que através da Torá você será santo.” E nesse momento a pessoa é recompensada com integridade e pode observar “E amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração”, ou seja, com ambas as tuas inclinações – a boa inclinação e a má inclinação, devido à Kedushá que ele recebeu do alto. Nesse momento, todo o corpo se anula diante da Kedushá. Segue-se que a inclinação do mal também concorda em trabalhar pelo bem do Criador. Com isto devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Berachot 35b): “Quando Israel faz a vontade do Criador, o seu trabalho é feito por outros.”
Isto é, quando uma pessoa for recompensada com fazer a vontade do Criador, o que significa que assim como o Criador quer doar, o homem quer doar ao Criador. Nesse momento, o trabalho deles, ou seja, aquele que deseja que o seu trabalho seja completo, o que lhe advém do trabalho com a boa inclinação, uma vez que ele tenha sido recompensado com o desejo de doar, o trabalho do céu é feito por outros. Quem são os outros? É a inclinação ao mal, que é o “outro” da Kedushá, ou seja, o outro lado, que é contra a Kedushá. Contudo, quando alguém trabalha para o desejo do Criador, que é o desejo de doar, o outro, também, a inclinação ao mal, também faz o trabalho do Criador.
Contudo, antes de alguém ser recompensado por estar entre as pessoas que fazem a vontade do Criador, a boa inclinação também é incapaz de trabalhar, uma vez que a inclinação do mal a controla. Por esta razão, a inclinação do mal é chamada de “um rei velho e tolo”. É chamado de “rei” porque controla a pessoa e, a cada vez, pensamentos e desejos de todos os tipos do mundo chegam a uma pessoa. Portanto, quando um bom pensamento ou desejo chega a uma pessoa, ela deve acreditar que veio do alto para ela, e deve ficar grata ao Criador por isso, pois ao agradecer ao Criador por isso, a espiritualidade se torna mais importante para ela a cada vez.
Uma pessoa deve saber que na espiritualidade, o exílio significa que a importância da Kedushá se afastou dela. Isto é chamado de “Shechiná [Divindade] no pó”. Segue-se que ao agradecer ao Criador por uma pequena coisa na Kedushá, independentemente da quantidade, visto que isto dá alguma assistência à espiritualidade, ele deve ser grato ao Criador. De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 1:15): “Acolha toda a pessoa com um rosto brilhante”.
Portanto, uma vez que os pensamentos e desejos sempre chegam a uma pessoa, seja animal ou humana, o que significa que um pensamento e desejo que não pertencem ao nível animalesco, normalmente uma pessoa pesa o seu benefício, ou seja, pesa o que é preferível ao quê. Em outras palavras, a pessoa pode repelir luxúrias animalescas para receber luxúrias que sejam adequadas ao nível humano. Mas a pessoa diz: “Quero abandonar os desejos animalescos, mas em troca receber o estatuto de uma pessoa grande e importante. Isto é, se ao conceder a corporalidade, eu sentir um bom gosto pela Torá e pela oração, vale a pena renunciar.” Mas ao nível de uma pessoa pequena, o que significa que ela não sente qualquer sabor na Torá e nas Mitsvot, e para isso, devo renunciar às necessidades corporais e ser mais feliz do que com a bestialidade? Sobre isso, uma pessoa diz que não vale a pena abrir mão.
Nossos sábios disseram sobre isso: “Acolha toda a pessoa com um rosto brilhante”. Ou seja, quando o pensamento e o desejo de ser humano chegam a uma pessoa, que se considera que agora recebeu a qualidade de “homem”, não se deve dizer: “Primeiro, quero ver a grandeza desta pessoa e o que ela me promete.” A resposta para isso é “cada pessoa”, o que significa que ela não deve distinguir entre uma pessoa grande e importante ou uma pessoa simples. “Toda” significa toda a pessoa, sem distinções, desde que esteja na qualidade de “homem”, ou seja, se o pensamento e o desejo pertencem ao ser humano, devemos recebê-lo com uma face brilhante, ou seja, ser feliz com isso, com esse pensamento e desejo, como se ele os sentisse de um grande homem.
Ele deve ficar grato ao Criador por lhe ter enviado este desejo, e ao agradecer ao Criador, não significa que Ele precise de gratidão. Pelo contrário, é porque ao focar o pensamento quando agradece ao Criador, ele tem alguma Dvekut [adesão] com o Criador, uma vez que é impossível agradecer a alguém a menos que amemos essa pessoa.
Como normalmente agradecemos a quem nos fez algo de bom, por natureza quem recebe o benefício o ama. Segue-se que isto causa amor ao Criador quando uma pessoa pensa na gratidão que dá ao Criador; portanto, a medida e a importância da qualidade do homem que ele recebeu não são importantes (mas devemos lembrar que a qualidade do “homem” significa o que nossos sábios disseram: “Vós sois chamados 'homens', e não as nações do mundo ”). Antes, “um rosto luminoso” expressa a alegria que ele sente ao receber a qualidade de homem. Isso significa que se deve esforçar-se para ter forças para ampliar a importância do assunto. Ele deve acreditar que o Criador lhe enviou esse desejo, então ele deve representar em sua mente como se o Criador falasse com ele e lhe dissesse: “Meu filho, comporta-te como eu estou te digo”.
Porém, quando uma pessoa quer valorizar o pensamento e desejo que lhe veio, e quer executá-lo, os desejos e pensamentos sobre as setenta nações que estão no seu corpo vêm até ela e riem dela: “Por um gostinho tão pequeno que você sente que há algo na espiritualidade, você quer trair as suas necessidades corporais?” Elas lhe dizem: “Você quer perder toda a importância do benefício pessoal por uma coisa tão pequena e sem valor?”
Então a pessoa começa a dizer: “Espero e acredito nas palavras dos nossos sábios, que disseram: “Um mitsvá [mandamento/boa ação] induz um mitsvá”. Portanto, tenho certeza de que com isso serei recompensado com alcançar a totalidade, pois é isso que espero.” A pessoa deve superar e dizer como está escrito (na ladainha que segue as Dezoito Orações): “Olhe lá do alto e veja que temos sido motivo de chacota das nações”. “Nações” significa as setenta nações dentro do corpo da pessoa. Elas zombam da pessoa quando ela quer fazer a obra sagrada, e ela tem pedir a ajuda do Criador.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que nossos sábios disseram, que ninguém deve ter vergonha de pessoas que zombam dele no trabalho do Criador. Isso significa que o homem é compost do mundo inteiro. Portanto, existem discernimentos dentro do homem que zombam da pessoa que quer valorizar pequenas palavras e ações que ela deseja fazer, e dizem sobre essas pequenas ações, ou seja, sobre um mitsvá na qual ela não pode fazer nenhuma intenção, que não vale a pena se esforçar para fazê-los. Portanto, os sábios disseram que não deveriam ter vergonha daqueles que zombam. Em vez disso, deve-se acreditar que qualquer coisa pertencente ao trabalho do Criador é importante e, certamente, se alguém conseguir se direccionar enquanto cumpre as Mitsvot, será ainda melhor. No entanto, mesmo o menor ato não tem preço e não é possível avaliá-lo.
Já dissemos que Baal HaSulam disse que a pessoa deve acreditar que, de acordo com a visão do homem, que sabe que um ato Lishma [pelo Seu bem] é uma grande coisa no alto, ele deve acreditar que um ato Lo Lishma [não pelo Seu bem] é mesmo maior e mais importante no alto do que se pensa acerca de Lishma ser grande e importante. Portanto, devemos nos esforçar e acreditar nos sábios em tudo o que fazemos, que somos recompensados pela realização de atos de Kedushá. Mesmo sem qualquer intenção, isso também é algo grande e importante, e devemos agradecer ao Criador por isso.
