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segunda-feira, 2 de dezembro de 2019

Que Se Faça Luz

dezembro 02, 2019amor, cabala, laitman.com, machsom
A alma de toda a pessoa é como um espelho que reflecte a luz solar.

O raio de luz desce, reflecte numa alma, e retorna ao espaço.

A humanidade, a civilização de egoístas, é como um conjunto vasto de espelhos, reflectindo a luz em direcções diferentes, criando um mar de luz caótica.

Porém, funda os raios da luz reflectida para que sejam como segmentos de uma imensa fonte parabólica, e que tem você? Inicialmente parece que todos os raios estão apontados de forma diferente, mas como um todo, os raios de luz apontam a uma luz comum num centro comum. Mas, a sua concentração correcta acende uma temperatura crítica, traz uma nova substância - o plasma - e explode em chamas.

Let There Be Light
E é assim como a luz de cada pessoa desperta o fogo do amor entre amigos. A sua união entre uns e outros, juntos com a sua mira para um objectivo comum, produz um novo estado que é inimaginável e inacessível usando o nosso senso comum: adesão com o Criador, uma ascensão ao nível do Criador. Tal estado é inimaginável antes de o conseguir, porque este é criado apenas quando todos se unem.

De acordo com a lenda, Arquimedes ateou fogo a navios inimigos apontando espelhos de bronze polidos a eles. Os seus contemporâneos ficaram tão atordoados por este fenómeno que até hoje, milhares de anos mais tarde, as pessoas ainda falam sobre isso.

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quarta-feira, 21 de julho de 2010

Um Passo Para O Infinito

julho 21, 2010cabala, laitman.com, machsom
Pergunta: Quais são os sinais de que nós tomamos o primeiro passo na escada espiritual?

Resposta: Quando nós chegamos ao primeiro grau espiritual, nós sentimos uma necessidade urgente de nos unirmos porque um sistema de almas comum e integrado se torna revelado a nós lá. Este sistema é uma rede apertada de forças de amor mútuo e dar, preenchida com a força superior unificadora, o Criador.

Quanto mais nos tornamos equivalentes à Luz, mais apertadamente nossas almas se aproximam juntas sob seu efeito, e nós sentimos como ela passa através de nós. As almas alinham-se com a Luz mais e mais, removendo obstáculos (resistência) de seu caminho, e a Luz viaja através delas sem restrição, alternando de uma alma para a outra. A Luz torna-se integra e completa como no Mundo do Infinito. Ela não precisa de executar quaisquer acções ou movimentos de forma a alternar de lugar para lugar; ela simplesmente e absolutamente preenche a totalidade da rede igualmente.

Esta rede existe em cada nível da escada espiritual, do primeiro ao último. Contudo, à medida que avançamos para um grau espiritual mais alto, nós percebemos uma rede mais integrada preenchida com mais Luz. Nós percebemos isto porque há menos e menos diferença entre as almas e a Luz na qual elas residem. Isto significa que o Criador, que enche o espaço entre as almas, é revelado a elas mais e mais.

Nós vemos a Luz no próprio primeiro grau da escada espiritual, similar a como um bebé recém-nascido começa a percepcionar o nosso mundo com os seus cinco sentidos corpóreos: visão, audição, paladar, tacto, e olfacto. Um recém-nascido não sabe como usar os seus órgãos sensoriais ainda, mas é capaz de se ambientar a si mesmo de alguma forma.

O mesmo ocorre quando nós alcançamos o primeiro grau espiritual. Depois de termos chegado ao primeiro grau espiritual, nós existimos neste mundo no nosso corpo físico e também dentro da nossa alma no mundo espiritual. O mundo espiritual é eterno, e enquanto nele, nós não sentimos a necessidade do corpo físico. Nós podemos existir sem ele, somente na sensação do Mundo Superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 7/16/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

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5 Minutes of Light: "How to Measure Spiritual Advancement" 
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domingo, 4 de julho de 2010

Um Motor Eterno Alimentado Pelo Dar

julho 04, 2010cabala, laitman.com, machsom
Uma pergunta que recebi: Como podemos nós lutar pelo dar se nós não percepcionamos a espiritualidade e não temos uma visão clara do objectivo, objectos espirituais, e formas? Como me posso eu direccionar a mim mesmo a eles e tomar um passo em sua direcção sem o fazer mal?

A Minha Resposta: Isso seria correcto se falando de exterioridade, mas espiritualidade é chamado o mundo interno. Ele requer evolução interna porque ele ocorre somente baseado nas nossas mudanças internas.

Quando eu escolho o meio pelo qual ser influenciado, eu desta forma determino quais os meus próximos desejos e transformações internas serão. Minha constante examinação de progresso é baseada sobre o que me avança. Ela é baseada sobre se eu recebi ou não preenchimento egoísta ou satisfação de algo que fiz, um sentimento de orgulho por minhas acções, recebendo o louvor de alguém, ganhando melhor entendimento, ou alcançar melhor percepção? Ou, estou eu a progredir apesar do vazio de todos os meus desejos egoístas? Eu estou disposto a continuar sem preenchimento, mas ao ser alimentado por outra força?

Que é esta outra força? Eu não sei. Eu exijo que me seja concedida. Ela é a força de dar e amor. Esta força não pode ser ganhada do grupo; o grupo pode apenas instigar em mim a importância de a receber. A força em si mesma tem de vir do Criador.

Eu subitamente começo a sentir um laboratório inteiro dentro de mim e eu não requisito quaisquer imagens externas. Eu começo a ver que a graduação de qualidades e a examinação ocorrem dentro de mim. O que acontece fora de mim não tem importância. Eu vejo o objectivo espiritual – para continuar a trabalhar sendo alimentado somente por amor e dar – dentro de mim mesmo também. Eu desejo que meus desejos sejam preenchidos pela Luz Reflectida, não pelo preenchimento directo. Eu quero a sensação de dar, não a sensação de preenchimento pela Luz.

Logo, eu afasto minhas dúvidas tais como onde está o objectivo externo e como o posso alcançar. Eu agora sinto que ele está dentro de mim. Eu examino e avalio-o ao analisar o que preenche meu recipiente espiritual e a fonte de sua energia vital e o que ele espera: preenchimento que sacia ou o combustível para dar. Então, eu não sinto que me está a faltar certa visão e sinais externos no caminho espiritual, está tudo dentro de mim.

Quando uma pessoa gradualmente transfere sua atenção dos parâmetros externos para os internos, esta transformação é o dispositivo de medição em quão perto ela chegou ao Machsom, a barreira que separa o mundo corpóreo dos mundos espirituais ou graus.

É então que uma pessoa começa, com a ajuda do Criador, a se controlar a si mesma do exterior, através do grupo, de tal maneira que ela pode trabalhar não em prol de avançar de acordo com seus critérios egoístas, mas acima da razão. Uma pessoa começa operar sobre certo tipo de energia estranha que ela não possuía antes. Seu corpo, o veiculo, começa a se mover por si mesmo como um “motor eterno.” Esta é uma indicação que ela começou a receber a energia de dar que lhe serve como seu combustível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/28/10, Artigo, “Por Vezes Você Chama à Espiritualidade Pelo Nome Alma (Neshama)”

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segunda-feira, 14 de junho de 2010

Arkadi Duchin e Shuli Rand - "Portão das Lágrimas" - ארקדי דוכין ושולי רנד - שער הדמעות - בהופעה חיה

junho 14, 2010arkadi duchin, cabala, machsom, música


Palavras: Michael Laitman, Arkadi Duchin
Música: Arkadi Duchin


www.kabbalah.info
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O Primeiro Contacto Com a Espiritualidade

junho 14, 2010cabala, laitman.com, machsom, zohar
Uma pergunta que recebi: Em adição a pensar sobre estudarmos juntos e querermos corrigir-nos a nós mesmos, qual deve ser a nossa conexão com o texto enquanto lendo O Zohar?

A Minha Resposta: A conexão com o texto de O Zohar virá mais tarde, você irá começar a sentir como ele o excita. O Zohar toca na camada mais profunda do coração de um como se ele fosse uma carta muito pessoal, intima de mudança de vida de alguém muito querido a si.

Você pode atravessar vários estados, mergulhar em certos pensamentos e acções; contudo, quando você volta a O Zohar, você sente que ele o aviva. Ele preenche, acalma, acaricia, abraça e envolve-o. Este texto exprime o estado da alma que está em absoluta adesão com o Criador.

Depois de uma pessoa receber a sua própria primeira sensação da espiritualidade, ela já sabe o que ele significa. Ela não pode mais viver sem ele mais. Para ela, é como uma mensagem muito pessoal e interna de Cima, como uma “água fria para uma alma cansada.”

O primeiro sentimento é seguido por sensações mais complexas e ricas que explodem num completo drama. Todavia primeiro nós precisamos de um contacto inicial que requer alguns anos de trabalho sério. Se nós o fizermos juntos e o desejarmos verdadeiramente ao ajudarmos e obrigar-nos uns aos outros, levará menos tempo.

Nós precisamos de estabelecer um contacto com a espiritualidade. Ele pode até nem ser a adesão inicial, mas uma certa antecipação e sensação que transcende as fronteiras da nossa realidade vulgar. tudo aparentemente permanece o mesmo, todavia acima de tudo há um estado começando do qual uma pessoa se une com O Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/14/10, O Zohar

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segunda-feira, 7 de junho de 2010

Uma Barreira Psicológica No Caminho Para Dar

junho 07, 2010cabala, laitman.com, machsom
Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar o dar, eu não devo pedir nada mais senão como dar. Além do mais, isto não é o dar definido pela minha mente egoísta e meu presente desejo. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário ao verdadeiro dar e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento para o estado espiritual e recebo este atributo espiritual, começarei eu a me examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de dar.

Eu simplesmente não posso saber como dar nos meus desejos egoístas; não resultará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar o Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de dar é completamente separada de qualquer coisa que esteja a tomar lugar nos meus presentes desejos. Desta forma, está acima da razão (acima do meu presente entendimento) que eu exija a qualidade de dar. Eu só quero saber como receber este atributo, ainda embora eu não saiba o que significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de o testar. Eu simplesmente aceito-o em qualquer forma que me seja entregue a mim de Cima.

Tal uma atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele cortando-nos a nós mesmos dos nossos presentes desejos e percepção e mente egoístas limitadas.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/2/10, O Zohar

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sexta-feira, 28 de maio de 2010

Exploradores Da Nova Terra

maio 28, 2010cabala, grupo, laitman.com, machsom, ohr makif
Uma pergunta que recebi: O que significa que o Superior me abastece com a Luz de Hassadim, as propriedades de dar?

A Minha Resposta: Isso significa que em vez de problemas, sofrimento, escuridão, e mal, eu começo a percepcionar bondade, luz, abundância, amor, amabilidade, e misericórdia. Porque mudou isto? É porque a minha percepção e meus desejos estão a começar a mudar. Meus desejos estão a tornar-se corrigidos, e subitamente eu vejo essa mesma escuridão como bondade. Eu compreendo que dar é bom. Não é escuridão, mas precisamente o oposto. É uma nova vida que eu não tinha conhecido anteriormente. Eu percepcionei-a como morte, mas acontece ser a terra da vida real.

Isto acontece a uma pessoa que se une com os outros e deseja conectar-se a eles, que faz tudo o que ela pode, mas descobre que isso não está no seu poder. Então, ela pede ao Criador para trabalhar com ela e a ajudar a se anular a si mesma perante o grupo. Assim, o Criador torna-se seu parceiro e todos os três se unem: a pessoa, o Criador, e o grupo. Uma pessoa não pode entrar na sociedade sem o Criador. Ela deve convidar o Criador a participar.

Quando eu preparo meus desejos desta maneira, eu sinto subitamente que o dar não é escuridão mas vida. A Luz trabalha sobre mim para que sub-conscientemente eu começo a evitar recepção e a valorizar o dar. Minha atitude para os outros muda subitamente.

Parece-me a mim como se esta mudança inerente ocorresse em mim por si mesma. Eu não compreendo ainda como a Luz afectou esta mudança em mim. Primeiro, eu começo a apreciar e honrar esta qualidade de dar de longe, como se fosse. Contudo, em breve, eu desejo-a e anseio por ela tanto que simplesmente a almejo, e a Luz concede minha exigência e corrige-me.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/26/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Laitman.com Post: How To Ask The Light For Correction
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5 Minutes Of Light: “Through Darkness Into Light”
5 Minutes Of Light: “Preparing Oneself For New Feelings”

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quarta-feira, 12 de maio de 2010

Eu Vou-lhe Contar Um Segredo

maio 12, 2010cabala, dúvidas, laitman.com, machsom
Uma pergunta que recebi: Depois de tudo estar dito e feito, qual é o segredo para alcançar o objectivo? Tem de haver um, dado que apenas uma pequena percentagem de pessoas que vêem para a ciência da Cabala são capazes de o alcançar.

A Minha Resposta: Eu vou contar-lhe um segredo: Se uma pessoa não abandona o caminho, então não importa o que lhe acontece ao longo do percurso, ela alcança o objectivo. Não há outra formula para o sucesso.

Uma pessoa atravessa estados muitos difíceis. Por vezes ela olha para trás e não consegue acreditar em todas as coisas que lhe aconteceram a ela. Contudo, não importa o que toma lugar em cada momento, ela deve ver apenas o objectivo à sua frente, e isso é a chave para o sucesso. Além disto, nada mais é importante.

Desta forma, eu posso desejar a uma pessoa apenas uma coisa: Teimosia em alcançar o objectivo! Nada mais irá ajudar, nem uma mente especial ou sensibilidade refinada, nem duros esforços, conhecimento ou até amigos que estão ao seu lado. Você só tem de agarrar o objectivo com seus dentes como um buldogue e não deixar independentemente do que aconteça.

Da Conversa com o Grupo de Toronto na conclusão da Convenção Mundial Zohar 5/11/10

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Video: Importance Of The Goal – 5 Minutes Of Light (5:09)

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quarta-feira, 5 de maio de 2010

“Abre Para Mim Uma Abertura Como a Ponta de Uma Agulha”

maio 05, 2010cabala, laitman.com, machsom, zohar
O Zohar, Capitulo “Emor (Fala),” Item 129: Abre para mim uma abertura como a ponta de uma agulha, e eu abrirei os portões altos para ti. …É por isso que quando David desejou ir até ao Rei, ele disse, “Abre para mim os portões da justiça … Este é o portão do Senhor.” Os portões da justiça é Malchut; este é o caminho para entrar no Rei. “Este é o portão do Senhor,” para O achar e aderir a Ele. Assim, “Abre para mim, minha irmã, meu amor,” para acasalar contigo e para sempre estar em paz contigo.

Numa das suas cartas, Baal HaSulam descreve entrar no mundo espiritual. Há uma parede à nossa frente, nós estamos a caminhar ao longo dela, procurando uma entrada, mas não a conseguimos encontrar. Todavia, no instante que uma pessoa se torna similar a O que está por trás da parede, uma entrada aparece na parede.

É esta a maneira de entrar no mundo espiritual. Você tem uma parede sólida à sua frente que não tem qualquer abertura, e então, subitamente, uma entrada abre para si.

No mundo material, nós sabemos que há uma porta num certo lugar, ela está fechada, mas ela pode ser aberta. Contudo, no mundo espiritual, não há qualquer porta; nada é visível em avançado; tudo está completamente ocultado. É absolutamente impossível imaginar que alguma coisa possa ser aberta aqui. Então, subitamente, uma entrada abre-se.

Tudo acontece de acordo com a similaridade de propriedades da pessoa que se encontra em frente à parede, e o Criador por trás dela. Se eles partilham pelo menos um por cento de propriedades similares, a pessoa pode entrar. Isso acontece sobre a condição que ela quer entrar apenas à medida desta percentagem e deixando o resto no exterior.

Isto significa que uma pessoa quer tornar-se conectada com o Criador apenas através dos desejos que se ajustam a Ele. Então, a entrada abre-se e ela encontra-se a si mesma no mundo espiritual. Correcções dos nossos desejos derradeiramente levam-nos a um desejo chamado “portões para o Criador.”

Da Lição da Tarde do Zohar 4/30/10

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Laitman.com Post: A Spiritual Lens
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Laitman.com Post: Wanting To Be Like The Creator Above Everything Else
Video: The Creator Is Within – 5 Minutes of Light (3:35)

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Espiritualidade Está Mesmo ao Virar da Esquina

maio 05, 2010cabala, laitman.com, machsom
É essencial para uma pessoa que quer revelar a espiritualidade tentar alcançar que “tudo seria aos seus olhos como novo,” como se eu tivesse acabado de nascer e estivesse a começar do zero. Eu não sei em que mundo estou, ou quem eu sou. Quando lendo um artigo, eu não tenho ideia sobre que fala ele, como se eu não soubesse nada sobre estas coisas. Eu apago todas as minhas visões anteriores, como se eu aterrasse aqui de outro planeta sem compreender uma coisa sobre a ordem do universo. Eu quero percepcioná-lo de novo.

Porquê? Nos seus ensinamentos, os Cabalistas desejam mostrar-nos que existem fenómenos espirituais no nosso mundo. Contudo, eles estão ocultados a nós, pois se não houvesse nada de espiritualidade no nosso mundo, a espiritualidade não seria chamada oculta. É por isso que temos de tentar discernir espiritualidade na nossa realidade. Mas como o podemos fazer? Que tipo de luz especial, que iluminação me pode ajudar a ver a realidade espiritual? Eu não sei; eu tenho de dominar isto.

Os Cabalistas dizem-nos o seguinte: Se você quer reconhecer a espiritualidade que está ocultada aqui neste mundo, você pode percepcioná-la como um novo relacionamento entre você e o ambiente. Aqui reside a entrada para o mundo espiritual, e você pode penetrá-la. Através da sua descoberta desta abertura, você irá começar a ver um novo mundo. Sua entrada está no seu relacionamento com o ambiente, mas este é um novo relacionamento que você irá revelar inesperadamente.

Subitamente você verá que uma entrada para outro mundo é do mundo que o rodeia. Ninguém a reconhece. É como se você estivesse a descer a rua e mesmo ao virar da esquina você está na realidade espiritual. Esta entrada abre quando você olha para o seu mundo de uma maneira diferente, como se totalmente desconhecido com ele, com uma abordagem nova você percebe a realidade de “Eu e o ambiente” como nova.

Da Lição Diária de Cabala 4/30/10, Rabash, Artigo 17, 1986

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Laitman.com Post: Every Day Is A New Sky And A New Earth
Laitman.com Post: Soil For The Seed Of Life
Video: The Time Of Preparation – 5 Minutes Of Light (4:16)

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segunda-feira, 19 de abril de 2010

Através dos Contornos da Escuridão Redenção Toma Forma

abril 19, 2010cabala, laitman.com, machsom
Quando nós começamos a estudar Cabala, frequentemente nos sentimos tão inspirados e humorados que ardemos com desejo e estamos pronto para andar à volta dos mundos. Todavia por vezes caímos em completa dormência e não conseguimos fazer sentido de nada; o mundo torna-se imerso em escuridão para nós. Por outras palavras, nós sentimos vida no interior quando nós temos um contacto com a Luz, e assim que nos desconectamos da Luz e ela pára de brilhar sobre nós, nós sentimo-nos mortos.

Então a nova fase chega. Através de nossas acções (estudando, disseminando Cabala, e criando conexão com amigos), forma-se um sistema que brilha para nós até quando estamos a atravessar estados que não são muito bons, quando nós não atraímos a Luz sobre nós mesmos. Este sistema é similar a uma pessoa que está rodeada pelos outros que a podem ajudar sempre que ela precisa.

Tal estado não é mais um “mandamento” que brilha no momento em que é executado; ele é chamado a “Torá” que brilha para nós sempre (esqueça sobre o entendimento convencional de “mandamento” e “Torá”!). Mesmo se nós não nos sentimos assim tão bem e estamos confusos, nós temos apoio externo. Ele ajuda-nos a olhar para nós mesmos do lado e aperceber-nos que não é assim tão mau; ele aconteceu e passou. A Torá (a Luz Circundante do grupo ou do ambiente) protege-nos até quando nós não a estudamos, quando nós não estamos próximos à Luz.

Quando nos aproximamos do Machsom, nós sentimos uma maior ocultação, total escuridão Egipcia. Contudo, nós também temos o apoio do ambiente, que salvaguarda nosso desvio do caminho espiritual para um estado puramente animal. Nós compreendemos que tipo de escuridão esta é; nós sentimos-a e sabemos quando ela está a chegar a nós e porquê. Nós estamos conscientes do que precisamos de fazer, e como aderir ao Criador.

Desta escuridão nós recebemos a ordem do Criador de fazer sinais da nossa união, “Mezuzahs nas portas,” de preparar os vasos para sair do Egipto, e fugir exactamente à meia noite. Esta ligação com a Força Superior é chamada a “Torá,” a Luz que vem até nós mesmo se nós estamos presentemente incapazes de um “mandamento,” de uma ligação pessoal com o Criador, que é chamada um “dia.” É assim que nós avançamos.

A ocultação não mais nos desconecta completamente, quando nós não compreendemos ou sentimos nada, como por vezes acontece aos principiantes. Agora a ocultação desenvolve formas especiais; nós começamos a distinguir várias sombras e qualidades nelas, e compreendemos como trabalhar com elas.

Quanto mais avançamos, mais nós revelamos as formas de escuridão destas cavidades vazias. Elas clarificam para nós a forma da salvação – no outro lado do Machsom.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 4/16/10, Shamati #39

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quarta-feira, 14 de abril de 2010

Porquê Correr Para Fora do Egipto?

abril 14, 2010cabala, laitman.com, machsom
Uma pergunta que recebi: Eu não compreendo, porque foi o êxodo do Egipto tão apressado? Levam apenas 20 minutos para fermentar pão. Não podiam eles esperar assim tanto? Porque tiveram eles de correr tão depressa?

A Minha Resposta: Apressar significa que o seguinte estado é revelado subitamente, em vez de acordo com uma ordem de graus. Eu não consigo antevê-lo ou esperá-lo. Eu não posso usar o meu presente estado para descobrir o que irá acontecer no próximo minuto. Isto é chamado correr ou apressar.

O êxodo do Egipto é similar ao nascimento: Ele desenvolve-se por virtude de uma força externa. O inferior não determina nada. Ele faz esforços, estuda, leva a cabo o conselho dos Cabalistas de disseminar a Cabala e une-se com os amigos, e então torna-se desiludido sobre alcançar a revelação do Mundo Superior.

Está escrito que a redenção vem subitamente, quando você não a espera de todo. (Ein Ben David Ba Ele Be Eseh Daat). Ela acontece quando as pessoas estão completamente não prontas para ela, numa geração que está completamente desiludida, em que uma pessoa desiste e lança as suas mãos para o alto.

O êxodo do Egipto é a revelação da Luz de GAR de Chochmá. De forma a sair do Egipto, a alma deve fazer um salto do estado de Katnut Aleph (o primeiro pequeno estado) de forma a alcançar Gadlut Bet (o segundo grande estado). Ela tem de saltar através dos níveis de Katnut Aleph, Gadlut Aleph, Katnut Bet, e Gadlut Bet. Isto é chamado correr. Você está a ser tirado do seu estado e então você vê um novo mundo.

Da Lição do Zohar da Noite 4/12/10

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Are You Ready To Run?
Laitman.com Post: The Miracle Of Exiting Egypt
Video: Preparing Oneself For New Feelings – 5 Minutes Of Light (5:18)

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Quebrando a Muralha Entre os Mundos

abril 14, 2010cabala, laitman.com, machsom, percepção da realidade
Há algum tempo atrás (antes da destruição do Templo) a nação de Israel estava num nível espiritual, e os mandamentos eram acções espirituais para eles – os Tefilin não eram uma caixa preta, mas a Luz de um estado exaltado, que brilha “na testa” do Partzuf espiritual (dez Sefirot). Não era uma raiz e ramo para eles; era unido como um todo. Eles não viviam em dois mundos, mas numa realidade comum. Desta forma, a questão relativamente a levar a cabo ou não mandamentos no material não surgiu para eles; para eles a execução interna e externa dos mandamentos eram expressões da mesma acção.

Então uma “quebra e uma descida” ocorreu; nossas sensações do mundo espiritual foram ocultadas. Com esta ocultação, nós não mais sentimos o que acontece no mundo espiritual. Nós estamos “cortados” dele, e não mais existimos num grau espiritual de “Tefilin” por exemplo ou “Talit” (Luz circundante, revestida em Zeir Anpin do mundo de Atzilut); desta forma, estes mandamentos tornaram-se de acções espirituais a acções mecânicas chamadas “tradições” ou “costumes.”

Em tempos eles foram verdadeiras acções espirituais em vez de meramente tradições como eles são agora. Anteriormente, eu “colocava um Tefilin” no espiritual e no material. Eles eram a mesma coisa para mim; a realidade era um todo. Como resultado do nosso desenvolvimento egoísta, nós descobrimos a nossa “quebra e descida,” a destruição da alma comum. Agora o tempo chegou de quebrar esta divisão para que nós venhamos, uma vez mais, a ser um único, mundo inteiro.

Devem todas as pessoas estudar estas tradições e costumes? Não, nós precisamos apenas de quebrar esta divisão, e quando ela cair, gradualmente com nossa correcção, a realidade material irá começar a desaparecer. Se toda a humanidade estiver corrigida, em vez de apenas a pequena parte que saiu da Babilónia e era chamada a nação de Israel, então à medida que o mundo começar a ficar corrigido, ele irá “perder” as suas sensações da forma material. A camada inferior, que você corrige para dar, torna-se espiritual, e você não mais a percebe como matéria. Ela gradualmente parece desaparecer das suas sensações, até que todo o mundo material desaparece, dado que ele é imaginário (Olam Amedume). Desta forma, tudo o que a Cabala nos ensina é como quebrar “muralha de ferro” (veja Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, Item 1), que nos separa do mundo espiritual.


Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 4/12/10, “Exílio e Redenção”

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Spiritual Roots Of The Traditions Of This World
Laitman.com Post: The Breaking Of The Iron Wall
Video: Lesson on Baal HaSulam Article: “Introduction to Talmud Eser Sefirot”, Item 1 (54:47)

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quarta-feira, 31 de março de 2010

Escapando De Si Mesmo Em Outro

março 31, 2010cabala, laitman.com, machsom
O que significa escapar de si mesmo, do seu Egipto?

Eu agarro-me a tudo o que eu posso possivelmente carregar e correr só para me esconder a mim mesmo. Mas não há para onde fugir, se há absoluta escuridão Egípcia à minha volta? Estou trancado dentro do meu desejo, então para onde posso eu fugir dele? Afinal, eu não tenho nada mais.

Eu posso ser incapaz de fazer isto por minha conta, mas eu preciso de aspirar para isso. Caso contrário, eu não tenho chance de sobreviver. Uma pessoa pega em todos os vasos dos Egípcios e foge do Egipto à noite, no escuro. Para onde pode ela fugir se há escuridão à sua volta? O próximo estado é também escuro, mas ela sente que ele está mais próximo da liberdade.

Mesmo se eu odeio os outros neste momento e não estou conectado a eles, eu ainda sei que o próximo estado é mais avançado. Por outras palavras, eu saio dos meus desejos para os desejos do meu próximo tanto quanto eu possivelmente posso. Eu simplesmente fujo. Contudo, eu não vejo qualquer Luz neles por agora. Eu preciso de mostrar a minha prontidão de sair deles apesar da escuridão.

Eu alcanço o Mar Final (o Mar Vermelho), e estou pronto para saltar para ele, dado que eu vejo que não há nada a brilhar para mim atrás, e eu sou incapaz de permanecer no meu ego mais. Estou pronto a matá-lo só para entrar nos desejos comuns, os desejos do meu próximo.

Apesar do facto de que eu não receberei nada para mim mesmo lá, eu vejo que o próximo grau, um espiritual, está situado lá. Uma pessoa compreende que os desejos externos das outras pessoas são de um grau superior em relação aos seus próprios, desejos internos.

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O Milagre de Sair do Egipto

março 31, 2010cabala, laitman.com, machsom, pesach, zohar
O Zohar, Capitulo “Bo (Vem até ao Faraó),”… E o Senhor teu Deus trouxe-te para fora de lá..Recorda-te deste dia em que tu saíste do Egipto…E te trouxeste para fora com Sua presença, com Seu grande poder, fora do Egipto…O Senhor trouxe-te para fora deste…Cinquenta vezes é o êxodo do Egipto mencionado na Torá….

Cinquenta é o grau completo, as dez Sefirot de Malchut juntas com as quarenta Sefirot de Bina. Malchut na sua totalidade precisa de se elevar acima de si mesma, até ao seu grau completo. Estas duas forças precisam de ser sentidas dentro de uma pessoa – uma contra a outra.

Desta forma, salvação não virá até que nós terminemos o exílio, depois de alcançar uma horrível sensação que não temos qualquer força para sair do nosso egoísmo, e sentir ao mesmo tempo, que é absolutamente necessário para nós fazer isto! Quando nós sentimos esta oposição à completa medida, as águas do Mar Vermelho (em Hebraico chamado o Mar Final) se abrirão , e nós iremos atravessá-lo.

Uma pessoa não sabe como é revelado. Isto é chamado um milagre. Porém, este milagre é causado pela própria pessoa, quando ela chega a um beco sem saída. Por um lado, uma pessoa não compreende como é possível sair – ela não tem poder ou força para isto. Além do mais, ela não compreende que pode haver certa força de Cima, que pode de alguma forma mudar a sua natureza. Por outro lado, esta força que existe acima da natureza é revelada.

Isto ocorre apenas como um milagre. Ocorre acima desse estado, essa natureza, que é chamada “Egipto” e que compreende todo o sentido interno de uma pessoa.

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terça-feira, 30 de março de 2010

Um Sinal Seguro de Avanço

março 30, 2010amor, cabala, laitman.com, lishma, machsom, união, zohar
Uma pergunta que recebi: Que transformações devo eu esperar durante o estudo de O Zohar, e como me posso eu abrir a mim mesmo mais para a influência da Luz?

A Minha Resposta: A melhor maneira de testar como O Zohar age sobre nós é de examinar a nossa prontidão a nos unirmos com todos a estarmos em Malchut do Mundo de Atzilut juntos. Esta é a condição para alcançar a Luz que Corrige.

A condição para a revelação da Torá no Monte Sinai é tornar-se um homem com um coração. A condição para estar na espiritualidade e ser como irmãos que estão sentados juntos. “Sentados” significa que uma pessoa se anula a si mesma, que ela está pronta a estar com todos. Pessoas de pé diferem em altura; pessoas quando se sentam são todas iguais.

Desta forma, se depois de estudar O Zohar durante algumas semanas ou meses uma pessoa sente que a sua atitude para a ligação com os outros está a mudar; se ela sente que ela está disposta a escutar mais, que uma certa inclinação para a união aparece nela; se ela revela a importância da unificação, começa a sentir que tudo funciona verdadeiramente desta maneira, e ela está pronta para o aceitar, este é um sinal de avanço, uma indicação que a Luz está a agir sobre ela.

Progresso espiritual é determinado apenas de acordo com a sua disposição para se unir com outras almas. Este é o teste. Tudo o resto não suporta qualquer relação com a ciência da Cabala, com o avanço para o objectivo.

O objectivo é alcançado ao unir. A diferença entre nós e o Mundo do Infinito é que no último, nós somos totalmente, ilimitadamente ligados juntos. Todas as fases no caminho para o Infinito são definidos pelo nosso conectar com cada um mais e mais. Isto significa que existem 125 graus de ligação, que são cada vez mais comprimidos e adjacentes.

Desta forma, uma pessoa pode determinar o seu avanço apenas pela sua prontidão a se unir com outros. Todos outros testes estão completamente errados; tudo o resto pode ocorrer nas propriedades egoístas também.

O nosso movimento para a espiritualidade é também egoísta. Nós aspiramos alcançar a espiritualidade, nos unirmos com os outros de forma a alcançar o objectivo. Contudo, isto acontece na intenção Lo Lishma (não pelo dar). Nós já compreendemos que temos de largar o nosso ego de forma a merecer algo mais exaltado. Por agora, o egoísmo ainda nos motiva, todavia ele já age para o objectivo.

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domingo, 21 de março de 2010

Marcos No Caminho

março 21, 2010cabala, laitman.com, machsom
Uma pergunta que recebi: Qual é a revelação mais difícil que precisamos de executar de forma a revelar o mundo espiritual?

A Minha Resposta: De forma a entrar na espiritualidade, nós precisamos de nos cortarmos a nós mesmos gradualmente do nosso "EU," como se ele não existisse. É como se o meu anterior "EU" morresse. Nós não compreendemos o que é a sensação de vida. Para nós vida é uma sensação do nosso próprio poder e força; é quando nós pensamos que nos controlamos a nós mesmos e às nossas vidas tanto de dentro como de fora.

Quando nós entrarmos na espiritualidade, nós sentimos que o nosso "EU" egoísta morre. Nós tornarmo-nos livres dele, como está escrito, "Os mortos são livres!" Eu rejeito gradualmente mais e mais partes de mim mesmo à medida que me elevo acima do meu ego. Eu quero ser livre desta dependência tanto que eu estou disposto a enfrentar quaisquer golpes às minhas próprias ambições, desde que eu me eleve acima do meu ego. Eu até começo a gostar destes golpes, dado que eu compreendo que é devido a eles que eu ascendo e me torno liberto deste amargo inimigo que está sentado dentro de mim. Eu não me identifico mais com o meu ego. Em vez disso, eu quero que ele receba o que merece. Este é já um sinal de se aproximar do Machsom.

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terça-feira, 9 de março de 2010

Saindo Do Exílio

março 09, 2010cabala, laitman.com, machsom, pesach
As pessoas perguntam frequentemente, “Porque estou eu a estudar há tanto tempo e a colocar esforço, mas não recebendo revelação?” O cerne da questão é que o estado não pode mudar enquanto que isso é o que é ainda importante para nós.

As pessoas devem perguntar: Qual é a minha atitude para a espiritualidade? Considero-a como apenas um acréscimo à minha vida material? Estou eu disposto a acomodar-me com esta vida, ou sinto eu que estou em exílio? O sentimento de exílio é desagradável, e uma pessoa afasta-se instintivamente dele. Não queremos pensar que as nossas vidas são gastas em vão e que o tempo passa sem qualquer resultado. Tentamos esquecer-nos disto, ou começamos a corroer-nos por dentro sem fazer nada para mudar.

Contudo, o sentimento de estar em exílio não vem de nos sentirmos mal nesta vida. Ele vem do facto de que a espiritualidade é tão importante para mim que eu aspiro para ela independentemente de até ter uma vida normal bastante boa. Afinal, qualquer um pode criticar a sua vida, mas mero criticismo não trouxe ninguém para o mundo espiritual. Isto é equivalente a realizar a importância: da espiritualidade, de alcançar a sensação do Criador, de fundir com Ele, de sentir o dar e amor pelo próximo, e de alcançar a ligação entre nós dentro da qual podemos revelar a Força Superior.

Por outras palavras, podemos apenas fugir do exílio se sentimos a importância da salvação. A palavra "salvação" (Geula) difere de "exílio" (Galut), como é escrita em Hebraico, apenas por uma letra: “Alef,” que significa “o Criador.” Se começarmos a valorizar e desejar a ligação com o Criador, a força de dar, e amor pelo próximo, isso indica que alcançamos a preparação certa e a fuga do exílio está verdadeiramente a acontecer.

Também precisamos de compreender para onde é que pretendemos escapar. Preparamo-nos para isto correctamente imaginando o estado espiritual. Se uma pessoa imagina correctamente a espiritualidade como dar, amor, ligação com os outros, ligação com todas as outras partes do universo dentro das quais o Criador é revelado, então ela torna-se digna de sair do exílio e se tornar livre.

Então a fuga ocorre rapidamente; precisamos apenas de nos sintonizarmos correctamente. Não podemos simplesmente fugir de uma vida desagradável; precisamos de trabalhar em receber a impressão clara e correcta sobre a espiritualidade e desejá-la. A fuga do exílio depende apenas de sentir a importância da qualidade de dar.

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quarta-feira, 3 de março de 2010

Não é Fácil Admitir Que Você é Um Egoísta

março 03, 2010birur (clarificação interna) e as três linhas, cabala, laitman.com, machsom, pesach
Uma pergunta que recebi: Porque é tão difícil admitir que sou um egoísta e de descobrir o mal dentro de mim?

A Minha Resposta: Porque uma pessoa é um ser vivo, ela possui uma força protectora. Ela tem de se proteger a si mesma, a sua vida, sua natureza, e o seu "Eu" similar a como a casca (Klipa) protege uma maça à medida que esta cresce. Se há um defeito na casca, então a maçã apodrece sem sequer alcançar o estado de amadurecimento. Desta forma, a casca deve estar sempre lá para a proteger.

O ego é a Klipa e deve protegido enquanto o desejo dentro dele cresce. Quando o desejo contido no interior se torna cheio, então a Klipa pode ser removida e o desejo (a fruta contida no interior) usada. Desta forma, desde que cresçamos, o nosso egoísmo protege-nos constantemente não nos permitindo aperceber do mal porque esse mal é ainda insuficiente. Se não houvesse qualquer Klipa, choraríamos e gritaríamos ao Criador como uma pequena criança que chora e chama pela sua mãe por toda a pequena ocorrência que lhe acontece a ela.

O nosso ego tranca-nos do interior, fazendo-nos um "coração de pedra" e prevenindo-nos de pedir ao Criador por correcção. Uma pessoa diz, "Eu sou um homem e eu não vou pedir-te nada. Além do mais, Tu irás fazer o que quer que eu queira." Então, opomo-nos ao Criador e travamos uma guerra de poder com ele. É por isto que Faraó disse, "Quem é o Criador para que eu escute a Sua voz?" Nós queremos que o Criador faça tudo o que desejamos. Nós não nos voltamos a Ele com um pedido, mas com uma exigência.

Certamente, a exigência tem de estar presente, mas ela tem de vir do completo, maduro ego, a "inclinação do mal." Alcançar isto leva tempo pois é muito difícil para uma pessoa chegar a aceitar o facto de que ela é uma egoísta. Independentemente, eventualmente, sob a influencia da Luz, um alcança o ponto de quebra, um estado chamado "o portal das lágrimas" em que uma pessoa sente que ela não tem nada.

Nesse ponto, uma pessoa está pronta para tudo. Ela diz ao Criador, "Faz o que quiseres. Eu não me importo se não receba nada. Eu não me importo se não tiver nada. Deixa-me só deixar de ser quem sou! Leva tudo, mas por favor tira-me deste estado! Eu não o consigo suportar mais pois sou oposto ao dar." Este é um ponto de crise interno que se tem de tornar revelado numa pessoa.

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terça-feira, 2 de março de 2010

Na Crista de Uma Onda

março 02, 2010biologia, cabala, laitman.com, machsom
Durante a ascensão espiritual, uma pessoa como que acorda, respira, e se enche de inspiração. Este é um sinal de estar perto de espiritualidade. A pessoa ainda não sente a Luz, mas parece que a madrugada vai romper em breve.

É o momento em que se discerne e se compreende muitas coisas novas no mesmo material de estudo. Deve-se usar este tempo para o dar máximo; deve-se esvaziá-lo completamente, sem perder um único momento. Caso contrário, como que se ignora o que lhe foi dado de Cima.

Não importa que livros uma pessoa lê durante este tempo, desde eles estejam perto de sua alma. Afinal, mesmo sem entender o que lê, uma pessoa exerce esforços em juntar o seu desejo e da mente à Luz que vem de Cima, até ela. Ela quer que a Luz penetre o seu desejo, e depois, da colisão entre eles a pessoa avança.

Nosso mundo, átomos, moléculas, tudo isso não existe. Existe apenas o poder do desejo. Quando um desejo está próximo da Luz, deve-se tentar trabalhar com ele, tanto quanto possível.

A aspiração para o objectivo que se revela no coração de uma pessoa, é o apelo para a correcção. Os esforços produzidos durante a ascensão espiritual nos estudos, divulgação e trabalhos em grupo, levam ao desejo que merece a revelação da Luz.

O mundo espiritual não tem fronteiras, muros ou proibições. A Luz e o Kli existem lado a lado, mas eles não se cruzam tal como ondas de diferentes frequências. É só se a pessoa muda da onda de recepção para a onda de dar, que ela se sintoniza com a Luz e é preenchida por ela.

Para isso, uma pessoa precisa de um desejo forte e completo que seja similar à Luz, no nível mínimo. Esse desejo pode ser muito pequeno, mas deve ser totalmente focado no objectivo. É semelhante à forma como quando uma criança quer alguma coisa pequena, mas com toda a sua força, este desejo apodera-se completamente dela, mesmo que por um curto período de tempo.

A similaridade mínima com o Criador, permite-nos de imediato senti-lo. A sensação do Criador é a nossa alma. Então, descobrimos a vida eterna e perfeita ao Seu nível e não ao nível do nosso corpo. O desejo de dar corrigido pela Luz, leva-nos ao Criador, à propriedade comum da Natureza, e nós fundimo-nos com o seu nível e poder.

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