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quarta-feira, 15 de janeiro de 2020

BAAL SHEM TOV

janeiro 15, 2020amor ao próximo, baal shem tov, cabala, Cabalistas, ensinamentos, espiritualidade, fé, grandes cabalistas do nosso mundo, hassidismo, misticismo, sabedoria, união

Baal Shem Tov, também conhecido como BeShT, é uma figura enigmática cuja influência atravessa os séculos. Sem nunca ter escrito uma única linha, sua história sobrevive em parábolas e testemunhos que o consagram como um dos maiores cabalistas de todos os tempos. Sua jornada não se restringiu a uma única localidade: percorreu vilarejos, ensinou multidões, curou doentes e afastou perseguições.

Diz-se que todo aquele que viu seu rosto jamais o esqueceu. Ladrões e salteadores procuravam-no não por temor, mas para buscar seu julgamento. Bêbados confessavam-se a ele, enquanto sábios debatiam suas palavras. Sua presença transcendia barreiras sociais, e sua compaixão não conhecia distinção entre os homens.

Com um espírito incansável, BeShT acreditava que o amor ao Criador deveria passar, necessariamente, pelo amor ao próximo. Para ele, tudo que unia as pessoas era um bem, e tudo que as separava, um mal. Essa filosofia revolucionária ecoou entre os seus discípulos e se espalhou rapidamente pela Europa Oriental.

Sua vida foi cercada de mistérios. Conta-se alegoricamente que, numa visão celestial, visitou o salão do Mashiach e perguntou quando a redenção ocorreria. A resposta foi clara: “Quando teus ensinamentos se espalharem pelo mundo.” Desde então, sua missão tornou-se levar a sabedoria cabalística ao maior número possível de pessoas.

A história de Baal Shem Tov não se limita a seus ensinamentos; seu impacto atravessou gerações. Suas ideias romperam com estruturas rígidas e inspiraram uma renovação espiritual sem precedentes. Onde havia apenas rituais vazios, ele trouxe vida. Onde existia apenas sofrimento, ele trouxe esperança.

Mesmo após sua morte, em 1760, sua influência não desapareceu. Seus seguidores mantiveram e expandiram sua metodologia, embora, em alguns casos, tenham alterado seu método ao ponto de distorcê-lo. Ainda assim, seu nome é venerado com devoção por milhões.

Seja um místico, um líder ou uma lenda, Baal Shem Tov permanece imortal na história da espiritualidade, não por ter imposto dogmas, mas por ter despertado a centelha divina em cada ser humano.


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Martin Buber, Ohr HaGanuz O Significado da Fé

janeiro 15, 2020baal shem tov, cabala, ensinamentos cabalísticos, espiritualidade, fé, gotas de luz, Martin Buber, Ohr HaGanuz, Rav Michael Laitman, sabedoria, transformação

Nesta aula de Rav Dr. Michael Laitman lemos um trecho de "Ohr HaGanuz: O Significado da Fé" de Martin Buber e reflete sobre a profunda sabedoria do Baal Shem Tov.

Gotas de Luz – Reflexões breves, impacto profundo. Transforme sua percepção em minutos e leve essa luz para o seu dia. ☀️ [Clique aqui para assistir] e se surpreender!


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sábado, 31 de dezembro de 2016

Chanucá: Conclusões e a Direcção do Mundo

dezembro 31, 2016Chanucá, conclusões, direção do mundo, dr. michael laitman, espiritualidade, estudo, fé, judaísmo, moadim, Nova Vida, perseverança, sabedoria cabalística, união

Neste episódio do programa Nova Vida, Dr. Michael Laitman discute "Chanucá: Conclusões e a Direção do Mundo." 🕎🌟 Explore as lições espirituais que Chanucá nos oferece e como suas mensagens de fé, perseverança e luz podem orientar a humanidade em tempos de incerteza, reforçando a importância da união e da conexão com o Criador.

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sábado, 24 de dezembro de 2016

Chanucá: Luz e Trevas

dezembro 24, 2016Chanucá, dr. michael laitman, espiritualidade, estudo, fé, luz, materialidade, moadim, Nova Vida, sabedoria cabalística, trevas

Neste episódio do programa Nova Vida, Dr. Michael Laitman discute "Chanucá: Luz e Trevas." 🕎✨ Explore a profunda simbolização da luz e das trevas durante Chanucá e como esses conceitos refletem a luta interna entre a espiritualidade e a materialidade, revelando a importância de acender a luz da fé em tempos desafiadores.

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domingo, 24 de agosto de 2014

Emuná (fé)

agosto 24, 2014cabala, fé


Leitura da Carta nº18 de Baal HaSulam:
...Contudo, afastai-vos de sofrer o abanão dum homem prematuramente, pois "onde um se pensa lá ele se encontra." Desta forma, quando uma pessoa está certa que não carecerá abundância, ela pode focar seus esforços em palavras de Torá porque "os abençoados se apegam ao abençoado."
Mas falta de confiança promove trabalho, e meu trabalho é do Sitra Achra, e "o amaldiçoado não se apega ao abençoado," pois ele não será capaz de focar todos os seus esforços somente em palavras de Torá. E todavia, se ele deseja viajar além mar, este não deve contemplar estas coisas de todo, mas tão rápido quanto o conseguir, como se ele fosse caçado, e regressará à normalidade, de modo a não espalhar suas centelhas em tempos e lugares que à parte disso não estão suficientemente unidos ainda.
... 
Mas "A aliança dos pais não terminou," e "aquele que vem para se purificar é ajudado." A primeira coisa na manhã, quando ele se levanta do seu sono, ele deve santificar o primeiro momento com Dvekut com Ele, derramar seu coração ao Criador para mantê-lo as vinte e quatro horas do dia para que nenhum pensamento negligente venha para sua mente, e ele não considere impossível ou acima de sua natureza. 
Certamente, é a imagem da natureza que faz uma partição de ferro, e um deve cancelar as partições da natureza que ele sente, e deve primeiro acreditar que as partições da natureza não o separam d'Ele. Posteriormente ele deve orar do fundo do seu coração, até por algo que esteja acima da sua vontade natural. 
Compreendei que sempre, até quando formas que não são de Kedushá [santidade] vos atravessarem, e elas instantaneamente pararão quando vos recordareis. Zelai que derramais vosso coração com toda a vossa força que doravante o Criador vos salve das cessações em Dvekut com Ele. Gradualmente, vosso coração se tornará acostumado ao Criador e desejará aderir a Ele em verdade, e o desejo do Senhor terá sucesso por vós."
Fim da leitura
"..e o modo de considerar a Olá é considerar fé que é "a sagrada Shechiná está na poeira, ou seja, trabalhai neste trabalho pois todos escapam obrar neste caminho e somente este é considerado o caminho da rectidão e santidade, e o Criador o quer pois somente neste caminho Seus nomes serão revelados, seu nome não será prejudicado nas Luzes Superiores, pois toda a fundação é a questão da doação e adesão. E neste caminho as Klipot não conseguem sugar, pois toda sua Yeniká (nutrição) é da recepção e conhecimento.  
E um lugar que a Olá governe a santidade não consegue aceitar nele as Luzes Superiores para não fazer as Luzes caírem para as Klipot, deste modo há a questão da tristeza da Divindade que atrasam a atracção das Luzes Superiores para ela em prol de doar às almas e esta questão depende somente dos inferiores. 
Pois o superior só pode doar sobre a Luz Superior, enquanto que a força da Masach que não quererá receber nas forças de recepção depende do trabalho dos inferiores pois os inferiores precisam de fazer esta examinação."

Isto é, que se nos encontramos a nós mesmos em cessação da adesão em qualquer estado temos de compreender que é proibido para nós receber desse estado qualquer conhecimento, qualquer prova de alguma coisa, mas somente se conseguirmos nos elevar acima da recepção e conhecimento e tentamos usando a Luz que Reforma estar em doação e fé. E então compreendemos que tudo o que acontece tanto dentro de nós e ao nosso redor, tanto na Ohr Pnimi (Luz Interior) e Ohr Makif (Luz Circundante), tudo é causado pela Força Superior e isto assim é em todo e cada momento. Vamos ler Shamati 200..

"O Hizdakchut (purificação) da Massach (tela), que ocorre no Partzuf, também causa a partida da Luz. E a razão é que, após a Tzimtzum (restrição), a luz é captada apenas no Kli do Massach, a força de rejeição. E esta é a essência do Kli. 
E quando este Kli sai, a Luz sai também. Isso significa que um Kli é considerado fé acima da razão. E então aparece a Luz. E quando a Luz aparece, sua natureza é para purificar o Kli, para cancelar o Kli da fé."

Porque isto é conhecimento, Luz é conhecimento.
"Porque isto é assim, o que significa que ele entra em uma forma de conhecimento nele, a Luz imediatamente o abandona. Assim, ele deve ver para aumentar a Kli da fé, quer dizer a Massach sobre o conhecimento, e, em seguida, a abundância não vai parar para ele. 
E este é o significado de cada Kli ser deficiente de Luz, que não é preenchido pela luz que lhe falta. Daqui resulta que cada local de escassez se torna um lugar para a fé. Se estivesse cheia, não haveria possibilidade para um Kli, um lugar para a fé."

E isto assim é sempre, nós trabalhamos com o Kli de Emuná (fé), quando alcançamos esse Kli ele é preenchido pela Luz, a Luz cancela esse Kli e novamente temos de trabalhar no Kli e a Luz cancela outra vez o Kli, mas isto é como trabalhamos em tais degraus. Isto é chamado Mati ve Lo Mati, este é o processo pelo qual o Kli cresce..
Da Aula de Shabat, 2014-08-15

Um não deve pensar que existe a força do Sitra Achra (Outro Lado), que não deixa uma pessoa fazer boas acções e seguir os caminhos de Deus. Em vez disso, tudo é feito pelo Criador. 
O Baal Shem Tov disse que aquele que diz que há outra força no mundo, nomeadamente Klipot(cascas), essa pessoa está num estado de “servir outros deuses.” (Shamati 01, Não há outro senão Ele)

Imagem, Vladimir Kush
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Emuná (fé)

agosto 24, 2014cabala, fé, jerusalém


Pergunta: O que é Emuná (fé) na Cabala?

Resposta: Na Cabala, fé é doação. É quando um é capaz de doar apesar da sua vontade de receber. Isto é chamado, “fé acima da razão.”

A natureza de uma pessoa é a vontade de receber, e fé é a qualidade de doação que é oposta à nossa natureza. A única maneira para nós adquirirmos a qualidade de doação é com a ajuda da Luz Superior, porque ela nos dá a habilidade de nos elevarmos acima de nós mesmos e agirmos a partir de um desejo diferente: pelo bem dos outros, ou pelo bem do Criador. Um então age a partir deste desejo, em vez do seu próprio desejo natural. E devido a isto, um se torna dependente do Nível Superior (um se torna "o escravo do Criador") em vez de si mesmo (um "escravo de si mesmo").

Se tu tens fé em mim, isso significa que tu ages pelo meu bem com todas tuas habilidades. Na realidade, tu te tornas como eu. Isso é porque normalmente, cada pessoa é completamente oposta à outra. Mas se alguém tem fé em mim, isso significa que ela neutralizou seus desejos em respeito a mim, e através destes desejos, ela e eu somos um.

O oposto da fé é conhecimento, que é quando agimos pelo bem de nossos próprios desejos. Fé, contudo, é quando agimos pelo bem de preencher os desejos dos outros. Quando uma pessoa tem esta qualidade, ela é capaz de sentir coisas fora de si mesma, através dos desejos dos outros. E o que um sente através destes desejos é o mundo superior e espiritual. É por isso que fé está proximamente relacionada ao amor (amor por outra pessoa), porque amor é a habilidade de substituir o seu próprio desejo com o desejo de outra pessoa, e preencher esse desejo.
As Mecânicas da Fé, A Habilidade de Doar
http://laitman.com/2009/07/the-mechanics-of-faith-the-ability-to-bestow/

https://www.youtube.com/watch?v=FXzmsNshk_I

Eu recomendaria fazer o seguinte, embora cada um seja livre de imaginar o que quer que lhe apeteça, no momento em que um tem fé, uma intenção para a doação, para sair do meu ego, acima de meu ego, e eu ainda não tenho os verdadeiros poderes para fazer isso, mas pelo menos uma inclinação para isso, que eu gostaria de a ter, correspondentemente, de acordo com o tamanho dessa inclinação, eu recebo a Luz Reformadora que já corrige meus Kelim. Então esta fé, ou seja a inclinação fora de mim mesmo, para a doação, para sair fora de mim mesmo é na realidade a chave para tudo.

"No entanto, aqueles sem fé são como morcegos. Eles não podem olhar para a Luz do dia porque a luz foi invertida para uma escuridão mais terrível do que a escuridão da noite, dado alimentarem-se apenas na escuridão da noite.

Desta forma, os olhos das pessoas sem fé estão cegos relativamente à Luz de Deus; portanto, a luz torna-se escuridão para elas. Para elas, a poção de vida é transformada numa poção de morte. É sobre elas que o texto diz: "Ai de vós que desejais o Dia do Senhor! Porque tenderias o dia do Senhor? Ele é escuridão e não luz". Assim, em primeiro lugar, uma pessoa deve tornar a sua fé total.

Isto responde ainda a outra questão em Tosfot (Taanit pág. 7): "Aquele que pratica Torá Lishma, a sua Torá revela-se-lhe uma poção de vida. E quem pratica a Torá Lo Lishma, a sua Torá torna-se para ele uma poção de morte." Eles perguntaram: "mas, eles disseram, 'Uma pessoa praticará sempre a Torá, mesmo em Lo Lishma, e de Lo Lishma ele chegará a Lishma'".

De acordo com o explicado acima, devemos dividi-lo simplesmente"

Isto é, posso sempre me envolver em Torá? Diz-se, "Um sempre se deve envolver em Torá pois de Lo Lishmá ele chegará a Lishmá," então eu pego na Torá e estudo-a e trabalho nisso, me envolvo nisso de manhã à noite, de noite a manhã, isso ajuda?

Não ajuda. Podemos ver que em prol de alcançar a regra de "ama teu próximo como a ti mesmo", a abertura dos olhos na Torá, a revelação do Criador ao ser criado isso não ajuda, porque não ajuda?

As pessoas estão dispostas a investir suas vidas inteiras, verdadeiramente, e há tais pessoas e muitas, eu as vi, eu conheço tais pessoas, porque isso não as ajuda? 

Pois eles não adquiriram fé em antemão, porque não estão preocupados com fé, em vez disso estudam simplesmente a Torá sem o pré-requisito da fé, esse é o problema. E desta forma podemos ver milhares de pessoas que estão verdadeiramente imersas na Torá com o seu coração inteiro mas este princípio elas não o têm, deste modo elas não vêem os resultados que a Torá deve trazer.

Pergunta: Não é fé o resultado? Soa que fé é o princípio do caminho, não é ela o resultado do caminho?

Resposta: Não, não, se tu adquires fé e com essa fé estudas as Torá, tu alcanças realização e a realização já é na correcção dos vasos em vasos que estão corrigidos de acordo com o Doador, Aquele que é bom e faz o bem, não há outro senão Ele. Se não tens fé todo o teu esforço é o oposto, tu te tornas um morcego em vez do galo, não anseias pela doação, tu então anseias através da Torá alcançar todos os tipos de sucesso corpóreos. Porque fé significa doação, que eu anseio pela doação, para sair acima da vontade de receber é isso que tenho de adquirir primeiro e isso também é através de certo estudo e certas acções, é assim que o adquirimos, mas sem isso, não deves sequer continuar, é simplesmente uma perda de tempo, porque a Torá pode ser a poção da vida ou a poção da morte.

Pergunta: Isto significa que estou inteiramente em recepção e é suficiente ansiar estar em doação? Isto é fé?

Resposta: Bom veremos em breve. Contudo deve ser claro para nós.

Continuação da leitura:
"..Em Tosfot (Taanit pág. 7): "Aquele que pratica Torá Lishma"

..Ele não foi ensinado que ele tem de mudar, que ele tem de criar esta inversão dentro dele, esta inversão espiritual, o seu desejo tem de ser invertido que o seu desejo tem de mudar de em prol de receber para em prol de doar, de ódio para amor, para a conexão, para abraçar o todo dos seres criados. Ele não foi ensinado que este tem de ser o resultado do estudo.

Continuação da leitura:
"..porque ele não acredita em recompensa e punição nessa medida.."

Então aqui estamos no ponto de viragem onde um homem vai para este lado ou para o outro e a inteira sabedoria da Cabala está na realidade nesse ponto, em prol de alertar uma pessoa, agora perante você há dois caminhos então tome cuidado, pode usar a Torá como uma arma má e pode usá-la como a Luz da Vida, é tudo. Daí que vejamos por vezes fenómenos que não são assim tão bons como resultado do estudo da Torá.

Continuação da leitura:
"..o justo viverá pela sua fé"

Isto significa que não temos qualquer problema, nenhum problema pessoal com ninguém senão fé, ou seja a sensação da necessidade, a urgência de nos elevarmos acima do nosso desejo, acima da nossa natureza e sairmos dela para a doação, de sairmos para os outros, nos conectarmos com eles, dentro dos outros, dentro do que está fora de mim e então descobrir que fora de mim há somente o Criador.

Essa inclinação gradualmente desperta numa pessoa, ela é formada dentro da sua sensação e então começa a ser necessária, e então um começa a ansiar mais e mais, bom quando me acontecerá que serei capaz de estar em fé, em doação podem dizer, há diferenças cada palavra tem o seu preenchimento mas..

Pergunta: Yosef de Jerusalém pergunta, onde adquire fé?

Resposta: Bom, através do estudo, através da disseminação, amigos, workshops, tudo o que fazemos, não importa, o envolvimento muda, tu não estudas as Dez Sefirot, o Talmud Bavli, artigos, vais disseminar, não importa, ao todo deves-te envolver no que vem parar à tua mão, no que quer que o Criador convide como importante num tempo especifico.

Mas para que estudas? Isso tem de ser muito claro, tem de estar constantemente no interior, suponhamos que uma pessoa quer comer então ela sente-o aqui certo? E essa sensação ela pode estar a trabalhar ou a viajar mas ela sente constantemente que ela falta ali, então essa sensação de uma carência tem de estar lá, a falta de fé. É isto que temos de alcançar e porque não a carecemos naturalmente é somente através de "cada um ajudará seu amigo" ao ajudar, representar que ela nos falta e de tal modo podemos certamente nos influenciar uns aos outros.
Da aula sobre Introdução a TES, 2014-08-22
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quarta-feira, 4 de agosto de 2010

Como Adquiro Eu A Mente Superior

agosto 04, 2010cabala, fé, grupo, hitkalelut, laitman.com
Pergunta: É possível transitar para o dar sem qualquer dor e sofrimento?

Resposta: Sim. É possível fazer esta transição sem sofrer se você o fizer sob a influência do ambiente.

O ambiente é capaz de me embeber com uma aspiração para qualquer objectivo, até o mais surrealista. Se cada um à minha volta pensar sobre ele, eu irei também começar a aspirar para ele. Então não será de todo difícil para mim valorizar a qualidade de dar. Eu verei-a como uma grande recompensa em vez de minha presente recepção egoísta. Contudo, a condição para isto é que outros à minha volta também pensem e ajam desta maneira.

Uma pessoa é muito como um computador cujo velho programa pode ser apagado pela sociedade e um novo, programa mais avançado como novos dados pode ser instalado. Eu avanço ao grau em que isto acontece.

A única razão para a qual eu preciso de uma mente é para seguir os que me mostram o caminho espiritual. Contudo seguí-los não é assim tão simples porque você não o faz ao se tornar em um robô, mas pelo contrário, você cresce!


Você recebe constantemente interferências em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animal, e humano, as quais o impedem a si de seguir o caminho espiritual. Você tem de se baixar a si mesmo e descer da altura de seu enorme egoísmo de forma a ser capaz de seguir o professor espiritual. É por isso que você tem de ter uma grande mente de forma a decifrar todos os truques perspicazes de seu egoísmo. Então você evitará seguir o seu egoísmo e irá avançar por fé acima da razão, ao seguir o seu professor.


Nós recebemos estados que são tão confusos que nós começamos a desprezar o nosso professor e até o odiar. Contudo, se você é capaz de ascender acima disto e se tornar a si mesmo em "nada," em "poeira aos pés dos justos," isso significa que você está a seguir uma pessoa justa no caminho espiritual. Isto causa-o a ser tão grande como essa pessoa porque você recebe tudo o que está na sua mente. Você recebe isto através dela do Criador.

Quando lá conta que a nação seguiu Moisés como um rebanho segue um pastor, isso não significa que eles caminhassem como animais. Em vez disso, está a falar sobre uma forma especial de avanço onde você se anula a si mesmo perante o professor, Moisés, e através dele você se anula a si mesmo relativamente ao Criador. Da mesma exacta maneira que nós vamos do amor pelas pessoas ao amor pelo Criador. Caso contrário, nós não podemos mudar.

Você muda a sua anterior forma e adquire uma nova, a qual é similar ao Criador. Isto não o deprecia a si de qualquer maneira. Se você se anular a si mesmo no mundo espiritual contra as Klipot na altura dos Mundos de Assiya, Yetzira, Beria, e Atzilut, e você segue seu professor, então você sobe à altura desses mundos. Nós estamos a falar apenas sobre a altura de sua oposição às interferências que lhe são enviadas a si (que surgem).

Isto é chamado "caminhar por fé acima da razão." Eu não tenho o conhecimento que o meu professor espiritual tem, e logo eu anulo-me a mim mesmo em relação a ele. Eu cancelo minha mente e recebo novo conhecimento de ele. Este é o conhecimento do Nível Superior, "fé." A parte inferior de seu Partzuf espiritual, AHP, torna-se imersa em mim e eu aceito escuridão como Luz como se ela aparecesse escura dentro de meu desejo egoísta. É assim que eu avanço ao longo do caminho espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 8/1/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Where To Look For The Reward For Bestowal
Shamati #25: "Things that come from the Heart" – Lesson
Kabbalah Moments: "To Follow Moses"
Kabbalah Moments: "Restart Your Computer"
IN LAITMAN.COM
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terça-feira, 22 de junho de 2010

O Superior Não Erra

junho 22, 2010birur (clarificação interna) e as três linhas, cabala, fé, laitman.com, pensamento e intelecto, torah | biblia (antigo testamento)
Durante a nossa jornada espiritual inteira, nós devemos continuamente progredir através de aplicar fé acima da razão. Nós desejamos alcançar percepção espiritual, entrar na área do Criador, e atrair Suas forças, que é precisamente como nós praticamos usando fé acima da razão. É então que nós não caminhamos vendados, mas somos guiados pela força de dar.


Não é a usar a minha própria mente e percepção, mas em vez disso, ser guiado por um degrau espiritual mais alto. Eu estou a caminhar junto com ele de uma maneira na qual eu aceito a mente e a percepção do Superior, exaltando-as acima e apesar das minhas. Desta forma, eu adquiro novas qualidades, mais lógicas, e superiores. Mas para mim, elas não parecem necessariamente lógicas.

Isto é o que está a acontecer connosco precisamente agora. Nós enfrentamos esse mesmo problema. Eu devo tratar meus amigos e o mundo de acordo com o principio: “Ama outros como te amas a ti mesmo.” Eu tenho de amar e me unir com eles e fazer algo comigo mesmo, não tenho? Como posso eu concretizar isso? Eu não gosto disso, e sou incapaz disso.

É aqui que eu tenho de aceitar esta condição, a lei de “fé acima da razão,” e decidir que eu o vou fazer. Eu tenho uma oportunidade de encontrar esta condição através de acção, mesmo que eu a ressinta. Está escrito sobre isto: “Nós faremos, e nós escutaremos!” É por isso que, de acordo com a Torá, o bastão de Moisés floresceu. Tudo isto ocorre através da bênção de Cima quando eu aceito a mente do Superior, que significa seguir o Criador.

Na verdade, o Criador é um degrau mais alto e não algo nebuloso. Uma criança aprende de um crescido da mesma maneira. Ela abre sua comida e literalmente apanha cada palavra, gesto, e comportamento do adulto. Não importa o que o adulto mostra, ela irá copiar tudo. É assim que ela cresce.

Nós temos de fazer o mesmo com a ajuda de uma tremenda força contra nossa natureza; nós obrigamo-nos a nós mesmo a aprender do grau espiritual mais alto. Nós chamamos a isto fé acima da razão. Essa mesma força que eu adquiro do Superior dá-me percepções, mente, e uma grande dose de conhecimento e informação. Devido ao facto que eu tenho de avançar contra o meu presente estado, isso é chamado fé acima da razão. Todavia claramente não é assim porque no nível espiritual mais alto há um desejo maior de receber prazer; logo, é também maior na intenção de dar. Obviamente, o degrau espiritual mais alto é oposto a mim e nunca parece lógico.

O Superior parece sempre estranho, confuso, e incorrecto ao inferior porque o Superior é contrário e obscuro a mim; desta forma, eu estou certo que o Superior está enganado. E apenas da experiência, nós podemos ver que o Superior não erra. mesmo se Seu comportamento parece estranho e ilógico, você simplesmente não compreende Seus cálculos. E todavia, Ele nunca erra no caminho.

Da Porção Semanal da Torá 6/11/10

Material Relacionado:
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Laitman.com Post: We Learn How To Change
The Path of Kabbalah: "Faith Above Reason"
Kabbalah Moments: "Faith Above Reason" 

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terça-feira, 15 de junho de 2010

Acreditar Significa Sentir

junho 15, 2010cabala, fé, laitman.com
Uma pergunta que recebi: O que é “fé” antes de atravessar o Machsom (barreira para o mundo espiritual)?

A Minha Resposta: Antes de uma pessoa atravessar o Machsom e entrar na espiritualidade, ela não tem fé. O conceito de fé na Cabala é totalmente diferente do que é referido costumeiramente na vida vulgar. Na Cabala, todos estes conceitos são definidos num nível completamente diferente.

Fé é sentir o Criador. Se eu sinto o Criador, eu acredito em Ele. Note quão diferente ela é do que eu pensei antes. Nas nossas vidas normais fé é algo que nós não vemos ou conhecemos, mas acreditar como se existisse na realidade.

A Cabala diz que isto não é fé, mas meramente uma fantasia. A Cabala confia exclusivamente em sensações realistas e internas: À medida a que eu sinto o Criador, eu recebo força para trabalhar contra meu ego. Uma força contra a outra; positivo contra negativo. É a isto que chamamos “fé acima da razão,” isto é, fé acima do egoísmo e sensações dentro dele. Todavia se eu ainda não as tenho, como posso eu trabalhar? Basear-me em histórias contadas por outra pessoa?

Não é a isso que nós chamamos fé. É um jogo a que as pessoas brincam neste mundo porque elas não sabem de uma maneira melhor de se assegurarem a si mesmas. Para alcançar fé, nós temos de alcançar revelação. A sabedoria da Cabala é a revelação do Criador às criaturas, e isto é chamado “fé.”

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/11/10, Shamati #50

Material Relacionado:
Laitman.com Post: The Spiritual World Is Above Reason
Laitman.com Post: Upper Logic
Kabbalah Moments: “Faith Above Reason”

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terça-feira, 1 de junho de 2010

O Que Corrigir: A Mim Mesmo ou O Mundo?

junho 01, 2010cabala, fé, laitman.com
Há um objectivo perante nós. Ele pode parecer atractivo a nós ou não. A nossa perspectiva é de certo modo como uma criança que deseja o que é agradável aos seus olhos (doces) e não necessariamente o que é bom para ela (espinafres). Apesar de nossa relutância, nós temos de achar e assumir a forma correcta de comportamento de forma a ascender para o novo desejo de dar, em vez de permanecermos no nosso presente desejo de receber apenas.

Isso significa que nós devemos aceitar, acima da nossa vontade e natureza, que o objectivo e Governação Superior é bom e necessário porque ele pertence a um nível diferente, o nível de dar. E os Cabalistas contam-nos a melhor maneira de avançar para este objectivo, o nível de dar.

O caminho é simples, eles contam-nos: Nós devemos aceitar factos que são desagradáveis a nós. Nós gostaríamos de dobrar o mundo para nos servir, enquanto que nós mesmos desejamos permanecer imutáveis. Todavia, os Cabalistas aconselham-nos a aceitar o mundo como ele é, (ele é bom e perfeito; é só que eu não o vejo como tal) e nos anularmos a nós mesmos.

Então, uma pessoa caminha usando fé acima da razão, isto é acima do seu coração egoísta e entendimento, e quer ver o mundo à Luz de dar como é descrito na Cabala. Se nós tentarmos ver o mundo corrigido, grupo, e a nós mesmos, nós começamos a exigir a Luz que Corrige. É por isso que devemos examinar-nos a nós mesmos e ao mundo em cada momento, criticar, e caminhar acima deste criticismo!

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Whom Do We Pray For?
Laitman.com Post: Upper Logic
Kabbalah Moments: “Annul Oneself Before The Group”

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terça-feira, 20 de abril de 2010

Lógica Superior

abril 20, 2010cabala, fé, laitman.com
Uma pergunta que recebi: Qual é a lógica em “fé acima da razão?”

A Minha Resposta: “Fé acima da razão” tem a lógica do Superior. A lógica do inferior é quando eu vejo o mundo através da minha mente e sentimentos. É assim que eu vivo. Eu progrido ao longo da superfície plana, apenas no meu nível, e eu nunca posso subir mais alto. Isto é chamado “fé abaixo da razão,” ou “fé como razão.” A fé não determina as minhas acções; fé, que é a propriedade de dar não está acima da razão.

Em “fé acima da razão,” é como se eu tirasse os meus óculos e não vejo nada excepto o Superior. Eu estou pronto para me juntar ao Superior no que quer que Ele deseje. Eu quero adquirir Sua sensação e conhecimento pela força de adesão com Ele. Com esta acção eu estou disposto a me cancelar completamente a mim mesmo, a separar as minhas “definições.”

Quando eu adquiro o Seu grau, eu recebo a Sua fé (Sua propriedade de dar) e conhecimento que são mais elevados que os meus. Através de um maior dar eu também adquiro conhecimento superior. Isto é chamado “fé acima da anterior razão.” Desta maneira eu alcanço um grau superior.

Desta forma, os que procedem por “fé acima da razão,” na verdade acrescentam conhecimento uma vez que eles têm novos vasos de percepção. É por causa de conhecimento, realização, a Luz de Chochmá, espalha-se apenas na Luz de Hassadim (dar, fé).

Ao passo que os que não podem subir acima de sua razão na mente animal, seguram-se ao seu presente estado, não desejando nada maior; eles não podem cancelar sua opinião perante um grão superior, perante um professor. Logo eles não irão alcançar nada, e permanecem “animais.” Eles serão “espertos e razoáveis” dentro dos limiares de suas mentes, mas eles não irão sequer realizar que existe uma sabedoria superior. Afinal, uma sabedoria superior parece sempre carenciar de qualquer presente fundação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 4/14/10, O Zohar

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sexta-feira, 2 de abril de 2010

Fé no Rav, Qual é a Medida

abril 02, 2010artigo, baal hasulam, birur (clarificação interna) e as três linhas, cabala, fé, rav
Fé no Rav, Qual é a Medida

Eu escutei em 1943

É sabido que há um caminho direito e um caminho esquerdo. Direita vem da palavra a direita, referindo-se ao verso, “E ele acreditava no Senhor.” O Targum diz, direita, quando o Rav diz ao discípulo toma o caminho certo.

Direita é normalmente chamada “plenitude,” e esquerda, “incompletude,” que correcções lá se encontram em falta. Nesse estado o discípulo deve acreditar nas palavras do seu Rav, que lhe diz para caminhar na linha direita, chamada “plenitude.”

E o que é a “plenitude” pela qual o discípulo deve caminhar? É que um deve descrever para si mesmo como se ele já tivesse sido recompensado com fé completa no Criador, e já sente nos seus órgãos que o Criador lidera o mundo inteiro na forma de “Bom que Faz o Bem,” isto é que o mundo inteiro recebe apenas bem D'Ele.

Todavia, quando um olha para si mesmo, ele vê que ele é pobre e indigente. Em acréscimo, quando ele observa o mundo, ele vê que o mundo inteiro está atormentado, cada de acordo com o seu grau.

Um deve dizer a isso, “Eles têm olhos e não vêem.” Isso significa que enquanto um se encontre em múltiplas autoridades, chamadas eles, eles não vêem a verdade. O que são as múltiplas autoridades? Enquanto um tem dois desejos, mesmo que um acredite que o mundo inteiro pertence ao Criador, mas algo pertence ao homem, também.

Na verdade, um deve anular a sua autoridade perante a autoridade do Criador, e dizer que um não quer viver para si mesmo, e que a única razão que um quer para existir é de forma a trazer contentamento ao Criador. Então, com isso um anula a sua autoridade completamente, e então um é achado numa autoridade singular, sendo a autoridade do Criador. Apenas então pode um ver a verdade, como o Criador lidera o mundo pela qualidade da benevolência.

Mas enquanto um está em múltiplas autoridades, isto é quando ele ainda tem dois desejos em ambos mente e coração, um é incapaz de ver a verdade. Em vez disso, um deve ir acima da razão e dizer, “eles têm olhos,” mas eles não vêem a verdade.

Segue-se que quando um se considera a si mesmo, e quer saber se um está agora numa altura de descida ou numa altura de ascensão, um não pode saber isso também. Isso significa que um pensa que está num estado de descida, e isso também é incorrecto, pois ele pode estar num estado de ascensão agora, isto é vendo o seu verdadeiro estado, quão longe ele está do Trabalho Sagrado. Então, um tem agora de se aproximar da verdade.

E pode ser ao contrário, que agora um sente que um está num estado de elação, quando na verdade um é agora controlado pelo receber para o eu, chamado “uma descida.”

Apenas um que está já na autoridade singular pode discernir e saber a verdade. Então, um deve confiar na opinião do seu Rav e acreditar no que seu Rav lhe diz. Isso significa que um deve ir como seu Rav lhe disse para fazer.

E embora um veja muitos argumentos, e veja muitos ensinamentos que não vão de mão dada com a opinião de seu Rav, um deve independentemente confiar na opinião do seu Rav e dizer que o que ele compreende e o que ele vê em outros livros que não é coerente com a opinião com a opinião de seu Rav, um deve dizer que enquanto ele está em múltiplas autoridades, ele não pode compreender a verdade. Um não pode ver o que está escrito em outros livros, a verdade que eles dizem.

É sabido que quando um ainda não está purificado, a sua Torá torna-se uma poção da morte para ele. E porque diz, “Não recompensado, sua Torá torna-se uma poção da morte para ele”? Isto é porque todos os ensinamentos que um aprende ou escuta não lhe trarão qualquer beneficio para fazer um capaz de lhe ser ministrado o discernimento da vida, que é Dvekut (Adesão) com a Vida das Vidas. Pelo contrário, um é atraído constantemente para mais longe da Vida das Vidas, dado que tudo o que um faz é apenas para as necessidades do corpo, chamado “receber para si mesmo,” que é considerado separação.

Isto significa que através das acções de um, um se torna mais separado da vida das vidas, e isto é chamado “a poção da morte,” dado que isso lhe trás morte e não vida. Isso significa que um se torna eternamente distante do dar, chamado “equivalência de forma com o Criador,” por meio de, “Como Ele é Misericordioso, também tu és misericordioso.”

Nós devemos também saber que quando um está empenhado na direita, a altura é certa para estender Recompensa Superior, pois “o abençoado adere aos abençoados.” Por outras palavras, dado que um está num estado de plenitude, chamado “abençoado,” nesse respeito um tem presentemente equivalência de forma, dado que o sinal de plenitude é se um está em alegria. Caso contrário, não há plenitude.

É como nossos sábios disseram, “Divindade não permanece mas apenas alegria de um Mitzva.” O significado é que a razão que trás a um alegria é o Mitzva, isto é que o Rav lhe mandou a ele tomar a linha direita.

Segue-se que um mantêm os mandamentos do Rav, que ele lhe atribuiu um tempo especial para caminhar na direita e um tempo especial para caminhar na esquerda. Esquerda contradiz a direita, dado que esquerda significa quando um calcula para si mesmo e começa a examinar o que ele já adquiriu no trabalho de Deus, e ele vê que ele é pobre e indigente. Então, como pode estar um em plenitude?

Ainda assim, um avança acima da razão devido ao mandamento do Rav. Segue-se que a plenitude inteira de um foi construída acima da razão, e isto é chamado “fé.” Este é o significado de, “em cada lugar em que eu causo Meu Nome a ser mencionado eu virei sobre ti e te abençoo.” “Em cada lugar” significa que embora um ainda não seja digno de uma bênção, independentemente, eu dou Minha bênção, porque tu fazes um lugar, isto é um lugar de alegria, no qual a Luz Superior pode estar.

Shamati #40, Fé no Rav, Qual É A Medida, Baal HaSulam
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quarta-feira, 31 de março de 2010

A Singularidade de Pesach É a Luz Da Fé

março 31, 2010cabala, fé, isaac luria, laitman.com, moadim, pesach
Raízes espirituais também têm uma influência sobre seus ramos materiais. Tudo é determinado pela ordem de disseminação das forças da Luz, que afectam o nosso material, o desejo de receber prazer. Há uma periodicidade especial e causalidade no afectar destas Luzes.

Elas têm um mecanismo, que coloca em marcha e controla tudo da cabeça do Mundo de Atzilut. Mas lá, a partir de Arich Anpin, Aba ve Ima, YESHSUT, e ZON, que existem em relacionamentos especiais uns com os outros, nós recebemos mudanças, que são chamadas: ano, mês, semana, dias, minutos, noites, assim como muitos estados diferentes e mais internos. Nós estamos a falar sobre qualidades e a combinação de qualidades, que têm uma grande influência sobre este mundo.

Se uma pessoa deseja conectar-se a si mesma à raiz espiritual e se colocar a si mesma sob uma maior influência da Luz Superior, de forma a se tornar mais próxima a ela, então um deve usar estes períodos de especial influência sobre nós de cima. Se um deseja ascender espiritualmente, então durante tais períodos no nosso mundo, que são chamados feriados, ele precisa de se unir com as intenções que pertencem a tais influências.

No livro do ARI, Os Portões das Intenções, ele explica como uma pessoa deve agir durante tais períodos especiais de influência sobre o nosso mundo, como Rosh HaShana, Sukkot, Pesach (Passagem), Shavuot, e etc. Se estamos a falar sobre Pesach, então sua mais significativa característica é a Luz de Hassadim. Quando uma pessoa recebe a Luz de Hassadim pela primeira vez na sua vida, ela recebe a qualidade de dar e eleva-se acima do seu ego.

Desta forma, compensa para nós pensarmos mais sobre a Luz Superior, que, nesta altura, tem um maior poder para nos elevar acima do nosso egoísmo e nos manter acima dele, na qualidade de dar. Subsequentemente, seremos já capazes de avançar além e sentir o mundo espiritual com todos os seus detalhes.

Então nós devemos gastar todos os dias de Pesach pensando sobre a unificação entre nós e a Luz Superior, que eleva cada um de nós acima do seu egoísmo pessoal. Esta precisa de ser a nossa principal intenção ao longo do curso de todo o feriado.

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domingo, 17 de janeiro de 2010

A Necessidade Mais Essencial da Vida

janeiro 17, 2010cabala, fé, laitman.com

Fé acima da razão, é o novo sistema de relações que temos de estabelecer no mundo, porque sem ele nunca poderemos construir a conexão entre nós necessária para a nossa sobrevivência. O novo estado da humanidade que está a ser revelada hoje, não é só uma descoberta de que o mundo é global e integral, mas também a percepção de que temos de conhecer a Força Superior (o Criador). Ele tem que ser a força dominante entre nós, que nos vai ligar uns aos outros e a todos os níveis da realidade (inanimado, vegetativo, animado e humano).

Quando essa força preenche o espaço entre nós, seremos capazes de nos salvar. Caso contrário, nunca seremos capazes de fazê-lo. Mesmo face à morte, não seremos capazes de nos conectar uns aos outros da maneira que a Natureza exige de nós. Por meio da crise, o Criador mostra-nos que Ele não está entre nós, isto é também chamado de "a quebra da alma comum".

Temos de descobrir que, a única coisa de que precisamos é o Criador, a Força que será revelada para preencher o vazio entre nós e conectar todas as partes do universo da maneira certa. Esta Força Superior é a necessidade mais essencial da vida, de absolutamente todos nós. Todos, vão perceber que sem ela nós simplesmente não seremos capazes de sobreviver.

Da mesma forma que estamos agora a tornar-nos conscientes de que temos de nos ligar uns aos outros e sentirmos os outros como a nós mesmos. Caso contrário, destruiremos a natureza e iremos magoar a nós mesmos ao prejudicar os outros, porque estamos todos conectados.

Esta é a realidade de que a Cabala quer revelar e elucidar a todos, para que as pessoas possam alcançá-lo mais fácil e mais rápidamente.

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sábado, 5 de dezembro de 2009

Irracionalidade É Um Passo Em Frente

dezembro 05, 2009amor, cabala, fé, globalização, interdependência, laitman.com, pensamento e intelecto

Uma pergunta que recebi: Qual é a ideia por detrás da correcção? O que me corrige?


A Minha Resposta: Correcção é quando você alcança a qualidade de "fé acima da razão," onde fé é a força de dar acima da sua natureza egoísta, e "fé acima da razão," é quando você usa esta força para criar laços com os outros. Você então esquece-se de si mesmo e eleva-se acima deste mundo.

As pessoas podem e terão de aceitar esta condição de forma a se elevarem acima da sua natureza, pois esta é a lei de um sistema integro e interligado. Este sistema é similar ao corpo humano ou ao universo inteiro, em que tudo está ligado e depende de tudo.

Num sistema fechado, todos dependem de todos os outros. Se alguém faz algo mau, isso significa que os outros fizeram com que esse alguém o fizesse. Desta forma se alguém se comporta mal, então é minha culpa, não dele.

Sabendo isto, uma pessoa pode sair da sua racionalidade egoísta e entrar na irracionalidade. Porquê? Porque o nível humano é mais alto que o animal, e desta forma a única forma de ascender até ao nível humano é de rejeitar a sua presente racionalidade e aceitar a mais elevada irracionalidade. Deve aceitar o dar acima da razão (ou seja, acima do seu egoísmo) e ligar-se aos outros de acordo com a regra, "ama teu vizinho como a ti mesmo."

Esta é a forma de vida racional para um ser humano, pois um ser humano é alguém que está ligado a todos na sociedade. Hoje, porém, não temos uma sociedade, porque a humanidade não é uma sociedade. Nós chamamos-lhe uma "civilização," que significa que todos vivem juntos, mas todos tentam violar os outros. Uma sociedade humana, por outro lado, é quando todas as pessoas estão ligadas juntas.

Esta é a pedra no caminho dos políticos e financeiros hoje. Eles estão à procura de um regulador no nível animal, e esta abordagem irá leva-los a maiores falhanços até que as pessoas se separem umas das outras por completo.

Hoje as pessoas já reconhecem que a falta de ligação entre elas é má. Mas elas ainda não compreendem que a única forma de criar uma ligação é para que toda a pessoa se eleve acima do seu egoísmo. Comeremos apenas se todos desejarem dar à colher uns aos outros.

Então, a única solução é a de organizar o nosso ambiente melhor. Os media em massa e a educação têm de transmitir a Luz que irá gradualmente mudar as pessoas. A sociedade irá então alcançar um entendimento pragmático que todos temos de jogar ao jogo do dar e amor, demonstrando estas qualidades uns aos outros. Esta é a única forma de nos mudarmos a nós mesmos, e sem ela, simplesmente não iremos sobreviver. A nossa salvação reside na habilidade do meio ambiente de nos influenciar a cada um de nós.

Material Relacionado:
Laitman.com Post: You Are Responsible for All the Crimes In the World
Laitman.com Post: Why Now Is the Time to Implement the Principle, “Love Your Neighbor”
Laitman.com Post: The Crisis In Science Indicates a Need to Change Our Consciousness
Baal HaSulam Article: “The Arvut”

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segunda-feira, 16 de novembro de 2009

Como Combinar a Kabbalah com Estudos Universitários, Fé Cristã e Estudo Virtual

novembro 16, 2009cabala, fé, laitman.com

Perguntas que recebi sobre desejos, estudo virtual e fé Cristã:

Pergunta: Tenho apenas vinte e seis anos de idade. Estudo numa universidade em Berlim e estou sob muita pressão. Recentemente comecei a reparar que os meus desejos estão a começar a desaparecer. Por vezes não estou interessado em nada de todo. Como explica você estes sentimentos?

A Minha Resposta: Muitas pessoas desenvolvem esta atitude para a vida. Eu tenho um conselho simples para si: divida-se em duas partes – uma parte estuda na universidade e a outra estuda a Kabbalah no seu tempo livre. Não seja influenciado pelos seus estados de espírito e pelos seus desejos, mas apenas pelo seu pensamento racional. E se você não o conseguir gerir, então pare de estudar a Kabbalah. Você será capaz de retomar numa altura posterior.

Pergunta: Tenho lido o seu blogue durante cerca de um ano. Eu vivo longe e só consigo estudar virtualmente, e não sustentar viagens aos Congressos. É suficiente estudar a Kabbalah pelo computador?

A Minha Resposta: Sim!

Pergunta: O meu irmão, que foi educado num meio Cristão, acredita no Messias Cristão e ele está a tentar com que eu volte também ao Cristianismo. Eu compreendo os seus motivos dado que eu próprio fui educado no Cristianismo e costumava pensar também desta maneira. Eu não quero discutir com ele, dado que estas discussões não levam a lado nenhum, mas sinto que tenho algo a dizer em resposta.

A Minha Resposta: A Kabbalah não é contra a fé – você pode acreditar no que você desejar. A Kabbalah é uma ciência sobre a parte do mundo que nos está actualmente ocultada a nós. Esta torna-se revelada à medida que uma pessoa sai dos seus pensamentos egoístas sobre si mesmo e desenvolve pensamentos altruístas pelos outros. É tudo o que há a dizer sobre ela. É isto contrário ao Cristianismo ou a qualquer outra religião?

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Advice for Beginners
Laitman.com Post: Who Can I Talk to About Kabbalah?
Laitman.com Post: Religion Is a Cultural Tradition, Kabbalah Is the Method of Correction
Article: “The Need for Learning Kabbalah”
Baal HaSulam Article: “Disclosing a Portion, Covering Two”

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sábado, 14 de novembro de 2009

A Razão do Fracasso

novembro 14, 2009cabala, citações, fé, kook, laitman.com, torah | biblia (antigo testamento)

Eu vejo que a principal razão do fracasso de corrigir a natureza do homem é a negligência das pessoas à Luz do Criador, tanto nos seus corações como mentes. Todas as pessoas se voltam apenas à observação de acções simplórias, como se fosse possível levar a cabo os mandamentos apenas com o corpo, sem a alma.
Rav Kook, Cartas, Vol. 1, páginas 160-161
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quarta-feira, 11 de novembro de 2009

A Definição da Cabala de Fé Comparada ao Entendimento Comum de Fé

novembro 11, 2009cabala, fé, laitman.com

Uma pergunta que recebi: Como pode você empiricamente provar que esta fé (Emuna) é a certa? Por exemplo, você sabe que o sol existe porque você o vê lá no alto no céu.


A Minha Resposta: Você está a confundir a fé como ela é compreendida pelas pessoas no nosso mundo com a fé como é definida pelos Cabalistas. Fé (Emuna) é a qualidade de dar, que o permite a ver um mundo diferente. É um sentido diferente de percepção, quando você percepciona fora de si mesmo, acima dos seus cálculos pessoais. Esta é a razão pela qual as pessoas que têm fé mudam completamente.

Por outro lado, você está a definir a fé como algo que alguém disse. Por outras palavras, você acredita de que o que você ouviu é um facto. Uma vez que é uma ciência, a Cabala nega tal abordagem. Na Cabala, você aceita algo de forma a o testar você mesmo. Adquirir fé significa adquirir uma tela, a habilidade de sentir, definir e medir sensações que estão sintonizadas ao dar e amor.

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sexta-feira, 6 de novembro de 2009

Fé Acima da Razão É Alcançada Depois do Machsom (Avançado)

novembro 06, 2009cabala, fé, laitman.com, machsom

Uma pergunta que recebi: Eu compreendo que o período da correcção começa quando atravessamos o Machsom, mas há algo que me deixa sem descanso e não o compreendi bem: Assim que o Machsom é atravessado, as coisas que acontecem no nosso mundo continuam a acontecer, mas a forma de as ver é a do que tem suficiente inteligência para compreender o que nos acontece e de o usar para aumentar o recipiente e o preencher. Agora, baseado no supramencionado, a minha pergunta é: É a fé acima da razão necessária para atravessar o Machsom, ou é nos dada quando temos um Masach completo? E pode uma pessoa dizer se ela tem ou não a Neshama?

A Minha Resposta:
Fé acima da razão é o que alcançamos depois do Machsom. Antes disto estamos apenas a tentar compreender o que é fé e como a alcançar. Antes do Machsom , tentamos alcançar a fé acima da razão (a revelação do Criador, uma percepção d'Ele, da qualidade do dar e amor dentro de nós – acima de todo o nosso egoísmo). Desejamos elevar-nos acima de todos os obstáculos para a unidade do Criador e a Sua boa governação!


Mas o preenchimento deste desejo toma lugar depois do Machsom, quando este é preenchido pela Luz do dar no nível de Nefesh, depois Ruach, e etc, até que alcançamos completamente a qualidade de fé acima da razão – a qualidade de Bina.

E depois disto, há ainda outro grau – não de nos elevarmos acima do egoísmo, mas de utilizar o egoísmo, ou a correcção do egoísmo em dar – quando nós recebemos no nosso desejo em prol de doar.

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Faith Above Reason – Before and After the Machsom
Laitman.com Post: Kabbalah’s Definition of Faith Compared to a Common Understanding of Faith
Chapter 1.10 from The Path of Kabbalah: Faith Above Reason
Purchase the Book: The Path of Kabbalah

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quinta-feira, 5 de novembro de 2009

Fé Acima da Razão É Dar Acima da Recepção

novembro 05, 2009cabala, fé, laitman.com

Duas perguntas que recebi sobre fé acima da razão e como estar com o Criador a cada momento:

Pergunta: Você diz que não há fé na Kabbalah, mas apenas conhecimento ou razão. Então o que quer você dizer com "fé acima da razão"?

A Minha Resposta: “Fé acima da razão” significa “dar acima da recepção.” A nossa natureza é o desejo de receber e este desejo faz-nos opostos ao Criador. Porém, podemos tornar a nossa natureza egoísta igual ao Criador acrescentando a intenção “de dar” a ela, que será “acima da razão” – ela irá determinar a essência das nossas acções, que são “de receber.”

Similarmente, “a árvore do conhecimento do bem e do mal” é o conhecimento ou alcance dos nossos 613 desejos e a sua correcção, de forma a usar os desejos “de receber” pelo propósito de “dar.”

A Cabala é uma ciência e não lida com fé, mas apenas com fenómenos que possam ser conhecidos, de acordo com o principio “O juiz não sabe mais do que os seus olhos permitem ver.” O Criador ou a Luz criou um desejo com a intenção “para si mesmo.” Tudo o que acontece é um processo da correcção da intenção de “para mim mesmo” para “para os outros.” Ao grau da correcção do desejo, a Luz preenche o desejo. O fim da correcção é quando o desejo é completamente similar à Luz. Então não há verdadeiramente espaço para a fé terrena aqui.

Pergunta: Como é possível estar com o Criador a cada momento? O que quer isto dizer na verdade?

A Minha Resposta: Isto significa estar na qualidade de dar em vez de recepção.

Material Relacionado:
Laitman.com Post: Faith Above Reason Is Attained After the Machsom (Advanced)
Laitman.com Post: Kabbalah Deals Only with the Actual Attainment of the Creator
Laitman.com Post: Spirituality Lies Beyond Our World (Advanced)

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